AFORISMOS IV

Introducción

Aforismos y expresiones con cierto contenido social, jurídico, filosófico, etc. 

(Segunda parte)

Comentario de algunos aforismos

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AFORISMOS III

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Comentario

 Tanto Petronio como Apuleyo son dos novelistas romanos de la época imperial. 

El primero escribió la novela Satiricón, en la que cuenta las andanzas de unos libertos que se van encontrando con distintas situaciones de la vida de las capas sociales bajas de Roma: esclavos libertos, comerciantes, etc. Emplea el lenguaje propio de este tipo de gente, un latín vulgar, que no deja de tener ramalazos de culto. El episodio mejor conservado es aquél en que relata la cena del liberto y nuevo rico Trimalción. La expresión que estamos comentando significa literalmente desde los cabellos hasta las uñas de los pies, que viene a ser lo mismo que nuestros refranes antes aludidos.

En la película de tema romano Quo vadis? aparece Petronio como consejero de Nerón, y caracterizado con la manera de ser que luego se le ha atribuido: un perfecto caballero, el dechado de la elegancia, sin dejarse llevar por las modas y los comentarios de los demás, a los que tenía en muy poco.

Apuleyo escribió la novela titulada Las Metamorfosis, que también recibe el título de El asno de oro. Un ciudadano usando las artes de una bruja se convierte en asno cuando lo que quería en realidad era convertirse en pájaro. Él sigue conservando las capacidades intelectuales de una persona aunque dentro del cuerpo de un burro, lo que da lugar a multitud de situaciones de todo tipo. Lo que tenía que hacer para volver a tener el aspecto humano era comer una rosa, pero las circunstancias no se lo permitieron hasta el final, en una fiesta de la diosa egipcia Isis. La novela es un pretexto para criticar la sociedad romana en todos sus aspectos: el político, el civil, y, sobre todo, el religioso. La expresión que comentamos se encuentra al revés que en Petronio, ya que dice desde las uñas de más abajo (las de los pies) hasta los pelos más altos (los de la cabeza)

Comentario

Cicerón pronuncia este discurso el año 76 a. C. en favor de Quinto Roscio Comoedo, gran actor, amigo y maestro de Cicerón, de quien había aprendido dicción y elocuencia. El actor había sido acusado de que no había repartido la indemnización que le habían dado por la muerte de un esclavo.

Junto con los dos siguientes aforismos viene a significar lo mismo que los refranes españoles: “De cabo a rabo”, “De arriba a abajo”, “De la cabeza a los pies”, “De principio a fin”

Comentario

Como hemos dicho, esta expresión viene a significar lo mismo que los refranes españoles de cabo a rabo, etc. La razón hay que buscarla en los referentes domésticos, y más concretamente en la comida. Quiere decir que se trata desde el principio (en la comida comenzaban generalmente con huevos), hasta el final (en las comidas el final más normal era la fruta, y concretamente las manzanas). Quiere decir Horacio que estaría gritando de alegría o cantando constantemente, de principio a fin

Todos los libros de historia nos cuentan lo que hacían los Romanos a lo largo del día: que si iban a las termas, que si empezaban a cenar a una hora sin saber a qué hora iban a terminar, y otras ocupaciones por el estilo.

Sin embargo, esas costumbres las tenían los ciudadanos ricos, que eran los más cultos, que sabían escribir, y nos han dejado escrito cómo pasaban el día. Pero éstos eran muy pocos en comparación con la gran mayoría que no tenía otra cosa que hacer que trabajar de sol a sol, sin poder ir a las termas, sin poder dedicar mucho tiempo a la cena porque no tenía con qué.

Bien es verdad que había mucha gente ociosa, que no hacía nada y que se beneficiaba de los repartos gratuitos de trigo que regalaba el gobierno, y de la asistencia, también gratuita, a los espectáculos públicos. De ahí la frase "panem et circenses", o sea, alimento y diversión.

Esto se hacía con el fin de que los que no tenían nada que hacer, estuvieran ocupados y no organizaran altercados de orden público.

Todos los habitantes de Roma se levantaban con el sol, a la hora I. Había que aprovechar la luz natural, ya que la artificial era mala, cara y maloliente: se quemaba aceite o sebo, que además de producir mal olor manchaba las paredes con un humo negro.

El desayuno ("ientaculum") solía ser frugal: algunos frutos secos, fruta del tiempo, queso; a continuación, cada uno acudía a sus ocupaciones.

El paterfamilias acomodado solía recibir la visita de sus "clientes", que venían a desearle buen día y a ponerse a su disposición a cambio de algunas monedas o provisiones para pasar el día. Luego, iba al foro o al senado hasta la hora V, en que se tomaba un respiro y un tentempié ("prandium") e iba a las termas a  hacer las relaciones sociales propias de esos lugares.

A la hora VI descansaba por ser la mitad del día. Nuestra "siesta"  procede de esa costumbre de romper la rutina para descansar. Volvían a sus ocupaciones habituales hasta la hora IX o X, en que comenzaba la cena, y así estaban preparados para meterse al lecho con el crepúsculo.

Normalmente no se trasnochaba. Las calles de Roma eran peligrosas por lo oscuras y por lo estrechas. En cualquier lugar, al abrigo de la oscuridad, podía cualquiera clavar un puñal a otra persona. Puñal se dice "sica", y los que lo usaban para asesinar a otros, "sicarios". Éstos se alquilaban a quienes querían quitar de en medio a otros. Por eso, los que tenían que salir de noche se hacían acompañar de varios esclavos armados y con antorchas para prevenir cualquier encuentro.

La "cena" era la principal comida del día. Constaba de entrantes ("gustatio"), la "prima mensa" que se componía de varios platos ("prima, secunda, tertia cena") y los postres, que se llamaba "secunda mensa".

Para empezar tomaban frutos secos, olivas, verduras, dátiles, queso y huevos preparados de diferentes maneras. Seguían distintos platos de pescado y carne, y por fin, la fruta, dulces, etc. "Ab ovo usque ad mala" que significa "desde el huevo hasta las manzanas" quiere decir que algo se realiza de principio a fin: desde los entremeses hasta la fruta.

Cuando se quería agasajar a alguien se le invitaba a cenar. Se le ofrecía el lugar más distinguido en el "triclinio" (comedor) y se le presentaba el "mulsum", que era un vino de bienvenida mezclado con agua y miel. Los platos podían ser presentados de muy diferentes maneras, algunas artísticas, sobre todo si se trataba de platos exóticos. Petronio cuenta cómo en la cena de Trimalción, un liberto enriquecido, un hábil cocinero presentó un ganso engordado rodeado de peces y pájaros, pero todo ello era carne de cerdo. Macrobio habla de animales cocidos rellenos de otros animales, incluso algunos de ellos vivos, como el jabalí de Trimalción, relleno de tordos vivos que salieron volando en cuanto se rajó la carne. Pero esto no era lo normal.

Lo que sí que lo era se llamaba "garum", que era una especie de salsa-condimento que acompañaba a todos los platos. Tenía un sabor muy fuerte. Se hacía con pescado al que se le echaba sal y se dejaba que se descompusiese. Después se trituraba convirtiéndolo en un líquido espeso.

Era una salsa muy apreciada, objeto de comercio y de exportación. Marcial le dedicó estos epigramas:

Se cuentan historias sobre la cena de los Romanos en que, para prolongar el placer de la comida, se tocaban con una pluma la úvula (campanilla) que está al fondo de la garganta, devolvían lo comido y comenzaban a comer otra vez. Pero, aunque esto lo hicieran algunos, no se puede decir que fuera habitual.

Más lo era prolongar la sobremesa ("comissatio"), con tertulias sobre los temas más diversos, incluso con algún espectáculo circense o musical, mientras picaban algunos pinchos acompañados de bebidas, frías o calientes.

Los anfitriones solían mostrar a sus invitados las últimas adquisiciones que habían hecho, tanto de mobiliario como de personal, generalmente esclavos. Si eran deformes o tenían alguna habilidad formaban parte del espectáculo de la sobremesa. Eran muy apreciadas las "puellae gaditanae" (las muchachas de Gades <Cádiz>) como bailarinas. No quiere decir que todas fueran de Cádiz, pero se las denominaba así. (Cfr.: Paoli, Urbs)

El poeta Catulo (84? a.C. - 54? a.C.) tiene un poema en el que describe una cena:

 Como ejemplo de platos romanos, Catón y Apicio nos han dejado estas recetas. La primera es bastante simple, pero la segunda es más bien complicada.

Para conocer mejor las comidas de los romanos, v. Paoli, Urbs, cap. IV, El banquete.

Ab uno disce omnes

Virgilio, Eneida, 2, 57 - 66

Comentario

Eneas, en su viaje para fundar una nueva Troya, pues la antigua ha sido destruida por los griegos, recala en el norte de África impulsado por los vientos tempestuosos que quieren alejarlo de las costas italianas, donde está su destino. Allí reinaba la reina Dido, que estaba construyendo un gran reino. Eneas es recibido con todos los honores de caudillo troyano. La reina le pide que cuente las  vicisitudes de la caída de Troya.

 Cuenta cómo los griegos habían simulado la retirada, pero habían dejado delante de los muros de Troya un enorme caballo de madera, supuestamente una ofrenda a Minerva, pero que según la expresión de Virgilio, "estaba preñado de hombres armados" (fera feta armis). Era de suponer que los troyanos mostraran una cierta incredulidad hacia los griegos con los que habían guerreado durante diez años. Ya lo dijo Laocoonte, sacerdote de Neptuno: "No me fío de los griegos, ni cuando hacen regalos". 

Pensando en ello, Ulises, además de la estratagema del caballo, ideó la manera de influir en la decisión de los troyanos. Para que éstos no tuvieran ningún reparo en introducirlo dentro de su ciudad aunque hubiera que romper las murallas para ello, buscaron a un actor de profesión, llamado Sinón, que se ofreció voluntario. Éste los convencería de que debían aceptar el caballo como un regalo y colocarlo en el interior de la ciudad.

Los griegos se marcharon, pero sólo hasta una isla próxima. Sinón se dejó coger por unos troyanos, que, evidentemente, no conocían las verdaderas intenciones del griego. En ese momento sólo la habilidad del actor serviría para librarlo de la muerte.

Les cuenta que ha desertado de las filas de los griegos porque Ulises quería sacrificarle para tener una buena travesía de vuelta a su patria, y que por eso, aprovechando un descuido se había escapado de las filas de los griegos. Pero ahora era peor, ya que había caído en manos de sus enemigos. Todos le incitan a que les cuente lo que había pasado en el campamento griego. Les comenta las enemistades de los principales jefes griegos, y cómo, al no ponerse de acuerdo, deciden volverse cada uno a su país, dejando, eso sí, un presente a la diosa Minerva.

Cuenta todo con un tal sentimiento, con tales lágrimas y razones apelando a la sensibilidad de los troyanos, que consiguió que le creyeran y que consideraran el caballo, no sólo como algo inocuo, sino como algo protector, y por lo tanto, digno de reposar en el centro de la ciudad.

Antes de empezar el relato de las palabras de Sinón, para indicar a la reina Dido y a todos lo presentes el engaño y la maldad de los griegos, dice estas palabras que comentamos: "fíjate, reina, en la maldad que encierran las palabras de esta persona a medida que te las vaya diciendo, y, conociendo cómo es uno, saca en conclusión que los demás serán igual que éste".

En esta biografía de Augusto escrita por el historiador romano Suetonio a la que nos referimos aparece el aforismo o expresión “Ad kalendas graecas”. 

Suetonio fue un historiador romano que vivió entre los años 75 y 160 d. C. y que relató las vida de los XII Césares, comenzando por Julio César, en el siglo I a. C. y terminando con el emperador Domiciano de la dinastía de los Flavios, a finales del siglo I d. C.

Lo que quería decir Augusto con esta expresión era que los malos deudores no pagaban nunca sus deudas, porque el día de las kalendas en Grecia no llegaban nunca. Sabido es que los griegos no disponían del mismo procedimiento que los romanos para contar el tiempo, es decir, que no tenían el término kalendas para indicar el primer día del mes, como los romanos.

Todos hemos oído expresiones tales como "los idus de marzo", "las kalendas", "las vísperas", "la vigilia"...

¿Cuál es su origen? Pues ni más ni menos que la manera de contar el tiempo que tenían los antiguos romanos.

La salida del sol ("solis ortus") marcaba el comienzo del día y era la hora prima. La puesta del sol ("solis occasus") indicaba el final del día ("dies") y el comienzo de la noche ("nox"). Era el final de la hora duodécima y el comienzo de la “vigilia prima” Porque el día se dividía en 12 horas y la noche en cuatro vigilias. Como por la noche, generalmente, sólo estaban despiertos los soldados que hacían su guardia, se dividía todo el tiempo nocturno según los turnos de vigilancia, que eran cuatro.

Ni que decir tiene que tanto las horas como las vigilias tenían una duración variable, porque el sol sale cada vez antes a medida que nos acercamos al verano y se pone más tarde. De cara al invierno es al revés. Sólo había dos momentos invariables: la hora VI, es decir, el mediodía, y el comienzo de la III vigilia, es decir, la media noche.

Las horas tenían una duración de 60 minutos, como las nuestras, sólo en dos ocasiones al año: Los equinoccios (de aequus = igual, y nox, noctis = noche) que coinciden con el comienzo de la primavera (21 de marzo) y del otoño (21 de septiembre). Esos días cada una de las vigilias duraba tres horas de las actuales.

¿Cómo medían el tiempo los Romanos? Pues muy mal, con mucha inexactitud. De lo único de que podían estar seguros era del momento de la salida del sol, del mediodía y del ocaso. Todas las demás horas tenían, forzosamente, que referirse a ellas; pero además, con las expresiones de "alrededor de...", "más o menos...", "cerca de...". Tampoco tenía tanta importancia la exactitud en la medida del tiempo, porque no había records que batir, ni centésimas de segundo que medir. Para los Romanos era totalmente inconcebible el concepto de segundo, y mucho  más el de décima o centésima de segundo. La palabra latina "momentum" puede significar los que entendemos nosotros por un rato pequeño. Si se necesita precisar, es decir, que el momento, el rato, era todavía más pequeño, se decía "punctum temporis", o sea, un punto del tiempo.

A pesar de todo, sí que había procedimientos para medir el tiempo de una manera aproximada.

Los relojes de sol se conocían desde la antigüedad, aunque tenían unas limitaciones de colocación y grabado correctos. Sin embargo sólo servían para el día, y siempre que hiciera sol, claro. Por eso por la noche tenían que usar otros procedimientos que también servían durante el día: el reloj de arena era bastante exacto para períodos cortos, pero había que tener en cuenta que la medida de hoy no servía para mañana. De todas formas todos los procedimientos se basaban en la regularidad de un movimiento que se reflejaba en un gráfico marcado con las distintas horas.

La clepsydra o reloj de agua procedía de los griegos. Se dice que fue Platón, el filósofo, quien lo inventó. Se basa en la caída regular del agua en un recipiente, gota a gota, que hace subir poco a poco un flotador, y éste, al subir va marcando en una escala el tiempo transcurrido.

Había otros métodos: una cuerda encerada, con nudos cada cierto espacio, a la que se prendía fuego; la sombra que producía una pantalla a la luz de una vela sobre una escala graduada; el descenso del aceite de una lámpara a medida que  se va quemando, etc. Aunque los griegos habían inventado las ruedas dentadas, no conocemos los sistemas motrices. Hasta finales del siglo X y principios del XI no se inventaría el reloj mecánico, que independiza el tiempo de los cambios astronómicos y lo regulariza. Dicho invento se atribuye al monje Gerberto, que fue Papa con el nombre de Silvestre II.

Si el sol era el responsable del día y de la noche, del mes lo era la luna. Cada una de las vueltas de la luna era un mes, y doce vueltas, doce meses, poco más o menos el año solar: los meses lunares son de 29 días y medio, lo que hace un total de 354. Cada año se producía un retraso de 11 días en las estaciones y en el año solar. Por eso Numa Pompilio, el segundo rey de Roma, que, según la tradición fue el inventor de este calendario, mandó añadir, cada dos años un mes de 22 días ("mensis intercalarius") para que no se desfasase el año lunar con respecto al año solar

Al principio el año comenzaba en martius (marzo), mes dedicado al dios Marte. Le seguía aprilis (abril), el "mes en que la naturaleza se abre"; maius (mayo), dedicado a la diosa Maya, según unos, o a Júpiter bajo el sobrenombre de Maius, según otros. El cuarto mes iunius (junio) estaba dedicado a la diosa Juno, y los seis meses siguientes eran, según los números, quintilis, sextilis, september, october, november y december.

Ianuarius (enero) estaba consagrado al dios Jano, y februarius (febrero), el último mes, el dedicado a las purificaciones.

Al morir Julio César dieron  su nombre al mes quintilis, y lo llamaron iulius (julio). Augusto (Augustus) dio su nombre al mes sextilis (agosto)  para no ser menos que su antecesor.

En el año 48 a. C. (713 a. V. c.) Julio César estableció el calendario Juliano, que, manteniendo la estructura de los 12 meses, les dio un número suficiente de días para que coincidiera con los 365 días del año astronómico, añadiendo un día en febrero cada cuatro años. El número de días de cada mes eran los que indica el dicho popular:

Cuando los meses eran lunares el día de la luna llena era el día de los Idus, que caía, más o menos hacia la mitad del mes. Las Kalendas era el día 1º de cada mes, cuando se celebraban los "comitia calata" que eran unas reuniones convocadas por los sacerdotes para establecer los días fastos y nefastos; y como tercera fecha mensual estaban las Nonas, o noveno día antes de los Idus. Las Kalendas eran todos los meses el día 1 del mes; los Idus variaban: era el día 13, excepto en los meses de marzo, mayo, julio y octubre:

Desde las Nonas hasta los Idus siempre hay 8: sumados al 5 o al 7 de las Nonas, nos dan el día 13 o el 15 para los Idus".

Nosotros al contar los días de cada mes, nos referimos siempre a una fecha pasada: el día 1º del mes. "Estamos a 23 de marzo" quiere decir que han pasado 23 días desde que comenzó marzo el día 1º.

Sin embargo los Romanos se referían a una fecha futura: las Kalendas (el día 1); las Nonas (el día 5 o el 7); los Idus (el día 13 o el día 15). Cada una de estas fechas era el día de las Kalendas, de las Nonas o de los Idus de tal mes. La víspera era el "pridie" y la antevíspera, el día III antes de las Kalendas, las Nonas o los Idus.

La fecha de referencia para los días del 2 al 5 o 7 de cada mes eran las Nonas; del 6 o el 8 hasta el 13 0 el  15, los Idus; desde el 14 o el 16 hasta el final del mes, las Kalendas del mes siguiente.

Vamos a poner como ejemplo el mes de febrero.

Dies comitalis: Los ciudadanos pueden votar en causas políticas o criminales 

Dies fastus: Está permitida toda acción legal.

Dies nefastus: No puede llevarse a efecto ninguna acción legal o pública por medio de una votación.

Endotercisus: Dies fastus por la mañana y dies comitalis por la tarde.

Nefastus publicus : Se celebran fiestas religiosas públicas.

Nundinae: Se hacen transacciones comerciales y se comparte la charla en el Foro romano. Es el día señalado con una letra determinada de la A a la H que es distinta para cada año. Todos los días que están señalados con esa letra son  el día de las nundinae. 

Cada cuatro años se añadía un día al mes de febrero, y ese día era: "ante diem VI bis Kalendas Martias", es decir, el día 6º antes de las Kalendas de Marzo repetido '(De "sextum bis" o "bis sextum" procede nuestra palabra "bisiesto", referida a los años en que febrero tiene 29 días).

El calendario Juliano es el que tenemos hoy día, con las correcciones que en el siglo XVI hizo el Papa Gregorio XIII. En dicho siglo había un desfase de 11 días con respecto al año astronómico, porque se añadía un día cada 4 años, sin tener en cuenta nada más, lo que era excesivo. A partir del calendario Gregoriano, no serán bisiestos los años que terminen en dos ceros, excepto los múltiplos de 400, que sí lo serán (1600 y 2000).

Este calendario fue siendo adoptado paulatinamente por los distintos Estados. Inglaterra no lo hizo hasta el siglo XVIII, mientras que España lo había hecho el mismo siglo XVI. Debido a esta diferencia de fechas, los dos grandes genios de la literatura universal, Cervantes y Shakespeare, murieron en la misma fecha, pero en distinto día: la fecha fue el 23 de abril de 1616, aunque el día real de la muerte de Shakespeare según el calendario gregoriano fue el 3 de mayo.

De la palabra "Kalendas" viene nuestra palabra "calendario". Los "Idus de marzo" son famosos porque ese día del año 44 a. C. (709 a. V. c.) fue asesinado Julio César. La expresión "ad Kalendas  graecas" quiere decir "nunca", porque los griegos no contaban el tiempo de la misma manera.

Cada nueve días había mercado en Roma ("nundinae") y se consideraba día de fiesta en todas las actividades. La semana de 7 días, con uno de descanso, tiene su origen en la Biblia: describe la creación realizada por Dios en seis días, y al séptimo descansó.

Comentario

La comprensión de este aforismo es fácil si tenemos en cuenta que entre nuestros refranes está la misma expresión: “Mientras hay vida hay esperanza”, no siempre referido a la vida corporal, como hace Cicerón en esta carta a su amigo Ático.

Cicerón vivió desde el año 106 a. C. hasta el año 43, también antes de Cristo. Fue uno de los hombres más importantes de su tiempo, tanto por su vida política, como por su vida literaria y filosófica. Vivió en una época fascinante, en que toda la Roma republicana estaba siendo la protagonista de un cambio profundo, que desembocará en el régimen personal de Julio César, primero, y de Octavio Augusto a continuación, sin vuelta atrás, por muchos intentos que hubo en los años sucesivos. 

Conocemos muy bien la vida de Cicerón, así como su época, precisamente por sus escritos, principalmente por sus cartas. Mantuvo correspondencia con los principales personajes de su tiempo, y entre ellos estaba su amigo Ático. Éste colaboró con Cicerón en la publicación de sus obras, sobre todo de sus discursos. Tenía una especie de empresa editorial, con múltiples empleados que se dedicaban, primero a tomar los discursos en taquigrafía, para después transcribirlos y, por último, a hacer las copias, que se difundían entre los personajes más importante de su tiempo. No era necesario hacer muchas copias, ya que no eran muchos los que sabían leer.

En cuestiones políticas sabemos que Cicerón era de los partidarios de Pompeyo en la lucha que sostuvieron por la supremacía del poder en Roma. Pompeyo procedía de una familia aristocrática, y era el jefe del partido del Senado. Al revés que César, que a pesar de ser también de familia patricia era el representante del partido demócrata o popular. Cicerón era un “homo novus”, es decir, un advenedizo, que, a pesar de ser plebeyo, llegó a las más altas cimas de la sociedad romana.

En la guerra civil entre César y Pompeyo, éste fue vencido en la batalla de Farsalia el año 48 a. C., y, por consiguiente, César quedó como único dueño de Roma. Como se aprecia en la carta que escribió a Ático, Cicerón pensó hasta el último momento que Pompeyo iba a ser el vencedor y que iba a llevar a Roma por los derroteros republicanos que César quería abolir. Y esta esperanza le duró mientras Pompeyo todavía estaba en Italia. César, al pasar el Rubicón y dirigirse hacia Roma, consiguió que Pompeyo se dirigiera hacia Brindis con el objetivo de pasar a Grecia, huyendo de César. El encuentro final tuvo lugar en la llanura de Farsalia, en el centro de Grecia, durante el verano del año 48 a. C., y César salió vencedor. Cuando Pompeyo fue vencido, a Cicerón no le quedó más remedio que arrimarse al Dictador, jefe y dominador absoluto de toda la sociedad romana. César se lo hizo pagar. En ocasiones anteriores trató de hacerse con sus servicios, ya que Cicerón tenía una lengua muy poderosa, pero éste siempre se había negado. Al final César aceptó que estuviera con él, cuando ya no le hacía falta, y nunca le admitió en el círculo de los más íntimos. 

Siempre que Cicerón se dirigía a César para pedirle algo en favor de algún romano que había sido partidario de Pompeyo, lo hacía con un gran servilismo y adulación. Recordemos el discurso “Pro Marco Marcello”. Según Cicerón, no ha habido en toda Roma otra persona con más méritos que César. Se nota que trataba de adularle para que le concediera lo que le pedía en favor de su amigo.

Este discurso comienza de la siguiente manera.

“Senadores: Hoy, por fin, puedo dar término a mi largo silencio a que os he acostumbrado en estos últimos tiempos. No me he dirigido a vosotros, no porque estuviera poseído de temor ante la majestad de César, sino en parte por el dolor de haber perdido a un amigo y en parte también por vergüenza. Hoy también vuelvo a comenzar a expresar mis voluntades y sentimientos, como lo hacía antes y como ya os tenía acostumbrados.

“Es que no puedo dejar pasar por alto de ninguna manera y estar callado ante una tan gran mansedumbre como ha demostrado César en sus perdones; una clemencia tan desusada e inaudita para con los que fueron sus enemigos; unas maneras tan excepcionales para ser un hombre que está en la misma cumbre del poder; y, por fin, una sabiduría tan increíble que, yo diría, que le hace semejante a los dioses.”

Comentario

“A mayor gloria de Dios”. Este es el lema de San Ignacio de Loyola, santo español, nacido en la localidad guipuzcoana de Loyola, cercana a Azpeitia, y que fue el fundador de la Orden religiosa de La Compañía de Jesús, es decir, los Jesuitas, a mediados del siglo XVI. 

Quiere decir que todo lo que se haga hay que hacerlo “a la mayor gloria de Dios”. 

A. M. D. G. es el título de una novela de Ramón Pérez de Ayala, novelista asturiano de finales del siglo XIX, perteneciente al movimiento literario llamado realismo, juntamente con Pérez Galdós, Valera, Pereda, Palacio Valdés, Leopoldo Alas, Blasco Ibáñez y Pardo Bazán entre otros escritores españoles. En dicha novela, Pérez de Ayala fue alumno de un colegio de la Compañía de Jesús y cuenta las vicisitudes de los alumnos de un colegio de jesuitas en el Principado de Asturias, y de ahí el título.

Comentario

La misma traducción del aforismo indica lo que quiere decir: algo que se hace en conmemoración de un hecho importante que ha acaecido en el pasado. Generalmente se trata de un monumento. Esta palabra procede del verbo griego mnesqai que significa recordar. Esto quiere decir que un monumento no siempre es algo de tipo arquitectónico, sino que simplemente es un recuerdo de algo o de alguien. En muchas ocasiones se expresa sólo in memoriam.

A veces ese es el título de una composición poética: se dedicará a glosar la manera de ser de alguien, sus costumbres, sus influencias, o los sentimientos del autor acerca de la persona en cuestión. Lo mismo si se trata de recordar un acontecimiento o un hecho destacado.

Comentario

En el siglo XV el Imperio Austriaco era el que tenía la hegemonía en Europa, ya que detentaba la legitimidad histórica del Sacro Romano Imperio Germánico, es decir, que continuaba la tradición del Imperio Romano de Occidente, antes de que Constantinopla fuera saqueada por los Turcos el año 1451, y también el de Oriente a partir de esa fecha.

Los emperadores austriacos creían a pies juntillas que eran los intermediarios entre Dios y los hombres, creían que el poder absoluto mana de Dios, y que ese poder estaba reservado a los soberanos de la casa de Austria. 

A partir del año 1520 uno de los Emperadores de Sacro Romano Imperio Germánico fue nuestro Carlos I de España y V de Alemania, que sucedió al emperador Maximiliano I, su abuelo. Carlos abdicó de sus reinos poco a poco. A finales de 1555 abdicó de los reinos de Flandes, y a comienzos de 1556 de los reinos españoles Castilla y Aragón en favor de su hijo Felipe. Cuando  Carlos abdicó  del imperio el año 1556, propuso como sucesor para el Imperio a su hermano Fernando, que había nacido en 1503  en Alcalá de Henares. Fue proclamado omo Emperador de Alemania el día 1 de marzo de 1558.  Se da la circunstancia de que Carlos fue rey de España sin haber nacido en ella, y su hermano Fernando fue emperador de Alemania, así mismo, sin haber nacido en territorio de su imperio. Murió en el año 1564. Actualmente éste está enterrado en la catedral de Praga.

El término Kaiser con el que se conoce a los emperadores de Austria, no es más que una deformación del nombre propio de Julio César: Iulius Caesar. El diptongo -ae- procedía de otro más antiguo -ai-, que algunos, como el Emperador Claudio pretendía recuperar. Este emperador pronunciaba Caisar. También procede de este término latino el apelativo de los emperadores de Rusia: Zar.

Los emperadores romanos, a partir de Augusto tomaron dicho nombre como apelativo genérico de su cargo. A todos se les llamaba César. Más tarde, a comienzos del siglo III d. C. Diocleciano formó la Tetrarquía, es decir, un gobierno de cuatro personas. Dos serían Augustos, y otros dos, Césares. Éstos últimos serían como los ayudantes de los primeros, y sus sucesores. Fue un sistema de gobierno que no tuvo el éxito que se esperaba de él.

Comentario

Como todo el mundo sabe, esta frase significa "la suerte está echada". La imagen está sacada de los juegos de azar e indica la jugada de los dados: en el momento en que los dados han salido de la mano de quien los lanza, todavía no se sabe cuál va a ser el resultado, pero ya está en marcha y no se puede volver atrás.

Esto es lo que quiso decir Julio César cuando pronunció esta frase: que no sabía lo que iba a pasar, pero que no podía dar marcha atrás.

César había conquistado la Galia para la República Romana. Pero sobre todo, había conseguido un ejército que le era fiel y eso era lo que atemorizaba al Senado de Roma.

Por ello, cuando el Senado nombró a Pompeyo cónsul único, una de las primeras decisiones que tomó fue la de ordenar a César que entregara sus tropas.

En la situación de enemistad que existía entre César y Pompeyo, entregar las tropas al enemigo era suicidarse. Por lo cual decidió mantenerlas.

Estaban acampadas junto al río Rubicón, que se encuentra al norte de Italia y hacía de frontera entre las provincias de Italia y la Galia Cisalpina. No sabía bien qué decisión tomar, más de cara a los soldados y al Senado que en su interior, porque podemos pensar que lo tenía bien decidido. Sin embargo, aparentemente, estaba perplejo.

De repente apareció, según nos lo cuenta Suetonio, un hombre de extraordinaria belleza que tocaba una flauta de caña. Todo el mundo se acercó a verlo: soldados, pastores, músicos,...

A uno de los trompeteros le quitó la trompeta, y de un salto se sentó en una piedra que había en el centro del río, mientras tocaba una marcha militar. Para ver tal prodigio se reunió prácticamente todo el ejército.

El hombre volvió a dar un salto hacia la otra orilla sin dejar de tocar y animando con gestos a que le siguieran.

César no era supersticioso y el asunto de la religión no le quitaba el sueño; pero era un gran psicólogo y se aprovechó de la credibilidad de los soldados que veían en aquello algo sobrenatural. De esta forma, interpretando el prodigio según sus deseos, gritó en voz muy alta:

- Esto no es más que la indicación de los dioses de que vayamos a vengar las afrentas que nos están haciendo Pompeyo y el Senado. Los dioses quieren que nos dirijamos a Roma y venzamos al enemigo. ¡Vayamos, pues! La suerte está echada.

Los soldados, cuando sabían o creían que los dioses favorecían su empresa, luchaban con más ardor y ánimo. Así, cuando Pompeyo se enteró de lo que había hecho César, abandonó Roma. (Cfr.  Aegroto, dum anima est, spes est)

Comentario

El gran poeta Homero, autor de las dos epopeyas más grandiosas de la antigüedad clásica, La Ilíada y La Odisea, podía permitirse el lujo de cometer algún error, lo cual no empaña en absoluto su grandeza. Es como si se dejara llevar por el sueño en algún momento, de forma que el verso o la narración no le saliera todo lo bien a que nos tenía acostumbrados. 

En el libro XV de la Odisea, Menelao se muestra tan casero que manda a su camarero Etheoneo que vaya a encender la lumbre y asar el almuerzo de Telémaco, con otras vulgaridades y puerilidades indignas de la pluma de Homero. Esto fue lo que indujo a Horacio a escribir la frase en cuestión. (Cfr. José Mª Iribarren, El porqué de los dichos, pág. 324)

Dice Horacio que las personas que se dedican a escribir, sobre todo poesía, pueden tener el peligro de quedarse un poco dormidos durante su trabajo, ya que es pesado y largo, y, además, en solitario. Él se indigna, pero lo comprende. 

Horacio escribe estos versos en la “Epistula ad Pisones”, un conjunto de consejos de tipo literario que dirige a los hijos de Calpurnio Pisón, gran personaje de la sociedad Romana (los Pisones). También es conocida esta carta con el título de “Ars poetica”, ya que los consejos que da son referentes a las artes poéticas, a las leyes que rigen la creación poética: composición, elocución, métrica. Ante todo el creador literario tiene que tener muy claro que se dedica a un oficio que exige un trabajo continuo que le hará huir de la mediocridad.

En nuestro idioma tenemos más de un refrán que expresa muy bien lo que quiere decir: “Hasta el mejor escribano echa un borrón”. Todas las personas tenemos la debilidad de cometer errores, hasta el más experto en su trabajo.

¿Quién era Horacio? Suetonio en su libro “De viris illustribus”, en el apartado “Vita Horatii”, 16, nos lo dice de la siguiente manera:

Quintus Horatius Flaccus (65 - 8 a. C.) nació en Venusia, cerca de Lucania. Su padre era un liberto que se dedicaba a recaudar el dinero de los impuestos (coactor), que es lo que nos dice el mismo Horacio, pero que, según otros, también hacía negocios como traficante de salazones (salsamentarius). De ahí que cuando se le quería molestar se le decía: “Quotiens ego vidi patrem tuum bracchio se emungentem!”, “¡Cuántas veces he visto a tu padre con el brazo metido hasta el codo!” (Suetonio, op. cit.).

Horacio no se avergonzó en ningún momento de su origen, ya que su padre le dio todo lo necesario para que tuviera una sólida formación moral y los medios para que su instrucción fuera la misma que la de los niños de las familias nobles. Su padre le llevó a Roma todavía muy joven, con lo que se convirtió en un joven urbano, sin referencia a la vida campestre y rural, como Virgilio, aunque ama el campo por la tranquilidad que se respira y como refugio en los momentos de mayor actividad. Allí, en Roma, fue su padre quien le dio las primeras lecciones como pedagogo, ya que él prefería no tener que fiarse de un esclavo para una tarea tan delicada. Pasó al estudio de la gramática y leyó las obras de los antiguos escritores latinos, pero también de los griegos, y leyendo las muestras de la poesía griega descubrió su vocación por la belleza. Sus primeros versos los escribió en griego. 

Gracias a la generosidad y a la inteligencia de su padre, Horacio pudo ir a completar sus estudios a Atenas. Allí le llegó la noticia de la muerte de César, y de los consiguientes problemas que se originaron en Roma a raíz del asesinato del dictador. 

Horacio pertenecía al círculo de los jóvenes partidarios de la república, causa que veían defendida por Bruto. Éste le encontró cuando fue a Grecia a reclutar soldados para su ejército, y le confirió el cargo tribunus militum (tribuno de los soldados). Participó en el año 42 en la batalla de Filippos, y como él bien dice, no tenían nada que hacer contra el ejército de Antonio y Augusto. Por ello, en el momento de la derrota fue uno de los que tiró el escudo y huyó. Él nunca lo consideró deshonroso. Se benefició de la amnistía decretada por el triunvirato formado por Octavio Augusto, Marco Antonio y Lépido.

Quedó arruinado, y compró un cargo de escribano en las oficinas de los cuestores, lo que le permitió poder escribir poesía, (Sátiras y Epodos) con lo que comenzó a darse a conocer como poeta. Virgilio y Vario adivinaron su valor y porvenir en el campo de la poesía y le presentaron a Mecenas el año 39. La primera entrevista fue fría, ya que Horacio era tímido y no hubo comprensión mutua en aquel momento. Más tarde se volvieron a encontrar, ya que Mecenas valoró mucho la discreción de Horacio que no había hecho nada para volver a verle, le llamó y le introdujo en el círculo de sus amigos. Mecenas ha pasado a la historia de una manera un tanto gris, bajo la sombra de Augusto, por un lado, de quien fue consejero, y de los grandes poetas a los que apadrinó y a los que proporcionó la suficiente seguridad para que pudieran dedicarse a llevar a cabo sus obras maestras. Mecenas despreciaba la vulgaridad y se dejaba llevar por una elegancia discreta y refinada al mismo tiempo. 

El año 33 a. C. Mecenas le regaló una casa de campo en la Sabinia. Augusto quiso hacer de Horacio su secretario epistolar, pero él no se aprovechó de la situación para trepar en los distintos cargos de la administración. Prefería esa “aurea mediocriotas” que se podría interpretar como una medianía tranquila y sin sobresaltos, pero que al mismo tiempo produce tanto placer que se puede comparar con el oro. 

Conservaba su ocio sin molestar a nadie en provecho de sus letras y de la filosofía. Su vida se desarrollaba entre Roma y su finca de la Sabinia, de una forma tranquila que le permitía dedicarse a sus poemas. 

El año 8 a. C. murió Mecenas no sin antes haber recomendado a Horacio delante de Augusto. Pero el mismo Horacio murió poco después de una manera repentina y sin haber podido redactar su testamento. Lo que no fue óbice para que delante de todos los que pudieron oírle decretase que Augusto era el destinatario de todos sus bienes. Se le hicieron unos suntuosos funerales y se le enterró cerca de donde había sido enterrado Mecenas.

Era un hombre rechoncho y tranquilo, debido a su complexión. Supo gozar sin estridencias de todos los placeres del campo y de la ciudad, de la sociedad más escogida de Roma y de la soledad de su finca. Fino observador y agudo psicólogo nada le pasaba inadvertido. Su moral era la de la moderación, práctica y realista. Se defendía cuando se le atacaba y se enfadaba cuando alguien escribía mal o con malos versos. Era bastante egoísta y no tiene nada de héroe.

Comentario

Cuando el Barón Pierre de Coubertain quiso volver a instaurar los Juegos Olímpicos (las primeras Olimpiadas de la era moderna se celebraron en Atenas el año 1896) como instrumento de la paz y de la concordia entre los pueblos, estableció el lema “altius, citius, fortius” (más alto, más rápido, más fuerte) como símbolo de la superación que ha de tener todo ser humano, y sobre todo los deportistas. Este lema no se queda en la mera superación física, sino que va más allá, y trata de que el compromiso olímpico sea un germen para la paz y la concordia entre todas las naciones

Era algo semejante a lo que sucedía en la antigüedad clásica. Cuando cada cuatro años se anunciaban los Juegos en Olimpia, se decretaba una tregua para que pudieran celebrarse con todas garantías: las guerra se dejaban de lado.

Comentario

Se trata de un juego de palabras que casi se puede interpretar de la misma manera en Castellano. Ya se sabe que con frecuencia se compara a los amantes con los locos, con los dementes, que pierden el sentido por la persona amada. Pero, además, se trata de un juego de palabras muy utilizado en la comedia, que en muchas ocasiones, como ocurre actualmente, son motivo de risa.

Terencio y Plauto son los dos máximos representantes de la comedia romana. Plauto más popular, Terencio más culto, pero los dos igualmente ingeniosos. Como es lógico, el más popular es el que tenía más favor del pueblo, y, por eso, se representaba más y nos han quedado más comedias. Los dos tomaban sus argumentos de otras obras anteriores, incluso griegas, pero no lo hacían de una manera servil, sino que le daban ese toque romano, de manera que se puede afirmar que las comedias, que en su día fueron griegas, ahora son completamente romanas. Incluso en ocasiones el argumento está tomado no de una, sino de varias obras anteriores. Este procedimiento, muy empleado en la literatura se conoce con el nombre de contaminatio, es decir, contaminación, mezcla.

Muchas de estas comedias han quedado como ejemplo y modelo, tanto por su forma y argumento, como por el contenido moral que encierran. Autores de tanta fama como Molière o Shakespeare han retomado sus argumentos y han creado unas obras excelentes: Aulularia y Amphitruo de Plauto le han servido a Molière para componer El avaro y Anfitrión.  

Los personajes son muy variados, pero en resumidas cuentas son siempre los mismos: los esclavos hábiles que tratan de engañar a todo el que se pone a tiro, sobre todo a su amo para conseguir la libertad; los jóvenes enamorados, que buscan satisfacer su amor engañando a sus padres; el soldado fanfarrón; el parásito, que se invita en las casas de los ricos a cambio de sus chistes y ocurrencias; el mercader de esclavas, que es el personaje odioso de las comedias.

Terencio tiene más arte para describir y pintar los sentimientos más tiernos, además de un talante moral que le hace predecesor de la comedia moral. En su comedia Oi Adelfoi (Los Hermanos) contrapone la educación de dos hermanos, la de uno a quien se había educado de una manera firme y estricta y la del otro, que había tenido más libertad de acción. 

Comentario

Al emperador Tito se le conoce más por lo que hizo antes de ser emperador que por su reinado. Sólo duró dos años, ya que murió en el año 81 d. C. contagiado por unas fiebres cuando se dedicaba a cuidar a los enfermos. Antes de subir al trono su padre, el emperador Vespasiano le encargó que suprimiera la revuelta de los judíos en Jerusalén, y el procedimiento que empleó fue el del incendio, con lo que prácticamente destruyó la ciudad y, con ella, el templo, el famoso templo de Jerusalén.

Su padre le concedió el triunfo y construyó en su honor un arco de triunfo, el arco de Tito, decorado con relieves que cuentan sus hazañas en Jerusalén.

Sin embargo, parece que su carácter era bondadoso, como lo atestigua el hecho de que muriera contagiado por los enfermos que cuidaba.

El testimonio del historiador Suetonio en la Vida de Tito, en la que cuenta ese episodio tan aleccionador va en la misma línea: se ve un espíritu entregado a hacer el bien a los demás, y contrasta con la fiereza con la que destruyó la ciudad de Jerusalén y su templo.

Suetonio, el historiador que narra la vida de Tito, así como la de los 12 primeros Césares (desde Julio César a Domiciano) más que historiador se puede considerar un enciclopedista, una persona a la que gustaba ir a lo archivos, buscar en las bibliotecas, y hacerse con los datos y detalles de cada una de las personas que biografiaba. Este es el género que él escribía más a gusto y el que mejor se conserva. Escribió el libro “De viris illustribus” biografías de emperadores romanos, pero también de otros personajes extranjeros en “De excellentibus ducibus exterarum gentium”, entre los que aparecen, Aníbal y Temístocles.

Le interesaba más la persona que la calidad que pudiera tener; tiene cualidades de historiador: búsqueda del detalle, gran información, espíritu crítico e imparcialidad. Trata de explicar el carácter de las personas por la influencia de la herencia, y es el primero que cita las fuentes de los archivos de donde las toma. Sin embargo la composición es excesivamente monótona, repetida en distintas biografías. (Cfr. Carlos Fisas, Frases que han hecho historia, Ed. Planeta, 6ª edición, pág. 26 ss.) 

Comentario

Otra vez nos encontramos con Cicerón, pero en esta ocasión no es un discurso suyo el que es objeto de nuestro comentario, sino una obra filosófica, dedicada a la amistad (De amicitia). Junto con otra pequeña obra que dedica a la vejez (De senectute), forman un conjunto de pensamiento filosófico amable, sin grandes pretensiones, pero con una gran profundidad.

Estos dos escritos son de lo último que escribió Cicerón. Los escribió durante el verano o el otoño el año 44 a. C. La situación política de Roma era de una cierta calma, precursora de los acontecimientos que ocurrirían durante los años siguientes: las guerras civiles y el desmantelamiento de la república romana. El día 15 de marzo de ese año había sido asesinado César, y en diciembre del año siguiente sería también asesinado Cicerón. Tenía 62 años, que para aquella época era una edad avanzada. Se le nota paternalista, con unas ideas más propias de un anciano que de una persona joven. En realidad son ancianos los protagonistas de estas dos obras, que van exponiendo sus ideas sobre la amistad (Lelio) y sobre la vejez (Catón el Censor), pero en realidad son las ideas de Cicerón sobre estos mismos temas.

Da la impresión de que en Laelius de amicitia, lo mismo que en la que le precede, Cato Maior de senectute,  y con la que forma una especie de unidad, tanto por los temas como por la forma y el título, Cicerón quiere abstraerse de la situación política del momento y dedicarse al otium, es decir, a hacer cosas que le eran agradables; en cierto modo ya se había retirado del negotium de la política.

Dedica estas dos obras a su amigo Atticus. En De senectute, Cicerón se siente viejo de cuerpo pero no de espíritu, y quiere compartir esos sentimientos con su amigo. En De amicitia, se siente, sobre todo, amigo de Ático, una persona que había acompañado a Cicerón en todas las vicisitudes de la vida, en los momentos buenos y en los no tan buenos. Además, Ático fue el editor de las obras de Cicerón. Tenía una especie de “editorial”, con taquígrafos que recogían sus discursos y luego los transcribían. Tenían que ser ediciones forzosamente reducidas, pero gracias a ellas podemos hoy disfrutar y aprender con su lectura.

Cicerón quería dejar constancia de que se les podía considerar AMIGOS, como a las distintas parejas que a lo largo de los años habían vivido en Roma 

La forma elegida para esta obra es la del DIÁLOGO, que se supone ocurrió el año 129 a. C., pocos días después de la muerte de Escipión el segundo Africano muy amigo de Cayo Lelio. Los personajes son tres: Caius Laelius, (190 ? - 129 a. C., pretor el año 145 a. C. y cónsul el año 140 a. C.) que es el que, gran amigo, ofrece todo un recital sobre la amistad, y sus dos yernos, Quinctus Mucius Scaevola (157 - 84 ? a. C., pretor el año 121 a. C. y cónsul el 117 a. C.) llamado el Augur, para diferenciarlo de su sobrino el Pontífice, y Caius Fannius (las fechas de su vida son desconocidas; se sabe que fue tribuno de la plebe el año 142 a. C., y cónsul el año 122 a. C.)

El contenido de la obra es el siguiente: Cicerón recuerda una conversación que él había oído al Augur Mucio Escévola. Éste había sido yerno de C. Lelio, y en cierta ocasión, con motivo de la muerte de Escipión el Africano, del que era muy amigo, habían conversado sobre la amistad. Ésta es la conversación a que se refiere Cicerón. Y la cuenta a modo de diálogo entre las tres personas a que hemos aludido anteriormente.

Después del preámbulo en el que se presentan los personajes y la ocasión para conversar sobre la amistad, Fanio hace a C. Lelio tres preguntas sobre la amistad: “quid sentias?, qualem existimes? Et quae praecepta des?. Estos son los tres grandes capítulos en que se divide esta obrita.

Una canción popular española dice lo siguiente:

  Si una persona está presente cuando al amigo le van mal las cosas, cuando su situación es mala, cuando está arruinado, cuando le han abandonado hasta sus familiares, entonces se puede decir que es un amigo de veras, que no va tras fines bastardos ni egoístas, sino que lo único que quiere es el bien del amigo, acompañarlo en los momentos difíciles, y, si es posible, echarle una mano cuando lo necesite.

Comentario

Este aforismo desvela la típica antinomia de la amistad y la verdad. “Me tienes que creer, que soy tu amigo”, “¡Vaya amigo! No me cree”, son frases que se dicen y que ponen de manifiesto el concepto erróneo que tienen algunas personas acerca de la amistad. A un amigo hay que acompañarlo, hay que ayudarlo, hay que desearle lo mejor del mundo, hay que alegrarse con sus éxitos y entristecerse con sus fracasos; pero no se puede pedir a un amigo que haga algo inmoral invocando la amistad, no se le puede pedir que mienta, por ser su amigo. En esto se demuestra muy a las claras que el que pide a un amigo tales cosas no es verdadero amigo, sino egoísta, que no busca el bien del amigo sino beneficiarse de su amistad, sin tener en cuenta a la otra persona.

(Cfr. Carlos Fisas, Frases que han hecho historia, De. Planeta, 6ª edición, pág. 22 ss.)

Comentario

Séneca era cordobés, y fue uno de los miembros más importantes de la familia de los Anneo. Fue hijo de Séneca el Retor, y tío del gran poeta Lucano, autor del poema Farsalia.

Lucio Anneo Séneca, llamado El Filósofo para distinguirlo de su padre, siguió la doctrina filosófica del estoicismo, que es la que aparece en casi todas sus obras. También se metió en política, y en algunas ocasiones tuvo mala prensa, como cuando Mesalina, la primera esposa del Emperador Claudio lo mandó desterrar a Córcega. Sin embargo la segunda esposa de Claudio lo hizo volver.  

Después del incendio de Roma, la gente estaba muy descontenta con Nerón, porque no les había gustado el rumor que se había corrido por toda la ciudad, de que mientras las llamas devoraban Roma, él había estado recitando versos. A otros les disgustaba que hiciera de actor en los juegos públicos, porque, decían, rebajaba la categoría del emperador.

Séneca había sido el preceptor de Nerón durante los primeros años de su vida, y, luego, ministro de su gobierno. Cuando vio que las cosas se ponían feas para Nerón, Séneca le pidió que le permitiera retirarse de la vida pública para vivir como una persona privada. Tenía una considerable fortuna personal y podría vivir cómodamente el tiempo que le quedara de vida.

Nerón se lo negó una y otra vez. Séneca llegó a estar a disgusto en compañía del príncipe al que veía cometer unas acciones que no aprobaba en absoluto. Por eso no miró con malos ojos la conspiración que se fraguaba para matar a Nerón, cuyo cabecilla era Pisón, de familia noble, y que aspiraba a ser el sustituto del príncipe.

Esta conspiración fue mantenida en secreto durante más de un año, porque los conjurados no se atrevían contra la majestad del emperador. Tenían, como todos los romanos, un gran respeto por el César.

¿Estaba Séneca metido en esta conspiración? Hay quien dice que Pisón no era otra cosa que un hombre de paja y, que, una vez que se hubiera dado muerte al príncipe, se quitaría a Pisón para poner a Séneca. Pero esto no se ha podido probar.

Precisamente, por ese respeto de los Romanos hacia su emperador, la conspiración fue descubierta y delatada por un liberto de Escevino, que había sido el designado para dar el primer golpe.

Aunque Tigelino, el jefe de la guardia pretoriana, había puesto junto a Escevino a su hombre de confianza, Natalis, para conocer todo el proceso, Escevino, al ser amenazado con el tormento, cantó de plano, nombró a Pisón como cabecilla de la conspiración e incriminó a Séneca además de a otros cómplices. Escevino dio más nombres, de forma que se descubrió toda la trama.

Nerón, entonces, mandó a Pisón la orden de suicidarse, cosa que hizo cortándose las venas. Los demás conspiradores fueron muriendo, unos por suicidio, otros por ejecución.

Nerón creyó completamente que Séneca estaba metido en el asunto, y por eso le dio la orden de que se suicidase.

Séneca, como hemos dicho, practicaba una filosofía procedente de Grecia, llamada estoicismo, por la que se pretendía llegar a vencer todas las pasiones y someterlas al mandato de la inteligencia y voluntad. Así que sin manifestar ninguna emoción, pidió que se le dejase modificar su testamento. No se le permitió, y dijo a los que estaban con él:

- "Ya veis que se me impide que os agradezca los méritos que habéis contraído para conmigo. Sin embargo, os dejo algo más valioso, que es el recuerdo de mi vida. Si lo seguís, habréis de ser felices. No debéis llorar. ¿Qué ha sido de las conversaciones que hemos tenido? ¿Adónde han ido a parar todos los preceptos de sabiduría de que hemos hablado? ¿No conocíais la crueldad de Nerón? A uno que ha matado a su madre y a su hermano no le importa matar incluso a su preceptor, maestro y amigo."

A continuación se dirigió a su joven y bella esposa, Paulina, para consolarla, pero ella no estaba dispuesta a abandonarle y quería morir con él. Séneca accedió, porque lo consideraba un acto lleno de gloria y amor para con él.

Los dos se abrieron las venas de las muñecas. Séneca era ya una persona mayor y la sangre no fluía con la rapidez necesaria; por eso se hizo abrir también las de las piernas. El dolor era insoportable y para no flaquear al ver el dolor de su esposa, y que ella a su vez no lo hiciera, la pidió que se fuera a otra habitación. Allí le restañaron las heridas y la curaron. Nerón no tenía nada contra Paulina, y hubiera parecido una crueldad innecesaria.

Séneca, a pesar de todo, no acababa de morir, y mandó a Estacio Anneo, su amigo íntimo, que le suministrara un veneno para terminar de una vez. Le dio cicuta, pero no le hizo efecto, por causa de su debilidad.

Mandó entonces que se le metiera en un baño tibio. En seguida se llenó de sangre. Roció a los presentes con esta agua sanguinolenta mientras invocaba a Júpiter. Los vapores del agua terminaron por asfixiarle. No se le hizo ningún funeral ni ninguna honra fúnebre. 

Según su propia voluntad, se le incineró y sus cenizas fueron esparcidas.

“La vida es breve, mientras que el recuerdo de la vida y lo que nos ha dejado es mucho más largo”. Este se puede considerar el testamento de Séneca. No es que fuera una vida la suya excesivamente breve, ya que vivió cerca de 65 años, pero ¿qué son estos años comparado con la humanidad?. Su vida se extinguió, pero su recuerdo perdura por los siglos, su arte no se ha terminado. Lo mismo pasa con todos los artistas y personajes que han vivido antes que nosotros. Hay quien dice que la inmortalidad de las personas no es por tener un alma inmortal, sino porque su vida y sus obra perduran en la mente y en el recuerdo de los demás. Por eso una persona no muere realmente hasta que no ha sido olvidada por los que siguen viviendo. El olvido es la auténtica muerte.

El primer texto está sacado de la Eneida de Virgilio. Esas palabras las dice el antagonista de Eneas, Turno, rey de los Rútulos, que estaban en guerra contra los Troyanos para defender su territorio y sus derechos adquiridos. Sin embargo las decisiones de los dioses eras diferentes y pretendían que los Troyanos se asentaran allí, ya que había que construir una segunda Troya, que en el futuro será Roma. Gracias a la intervención directa de su madre, la diosa Venus, Eneas sale victorioso y puede matar a Turno. Esto ocurre en los últimos versos del último libro de la Eneida (XII, vv. 919 - 952).

Sin embargo no le fue fácil al héroe troyano deshacerse de su oponente. Aquí tenemos una muestra de su valor, de su arrojo y de su determinación de no dejarse amilanar por los contratiempos. 

La segunda parte del último verso (el perezoso se pone obstáculos él solo) parece que fue una adición de Séneca, un siglo más tarde, ya que en los códices principales no aparece. Fue una corrección métrica al verso de Virgilio, que lo había dejado sólo con el primer hemistiquio, que corresponde hasta la cesura heptemímera, es decir, después del séptimo medio pie. Esta es una cesura propia del verso hexámetro (seis medidas o pies dáctilos, que consta cada uno de una sílaba larga y dos breves: ▬ U U), no tan frecuente como la pentemímera, que es la que divide el verso en dos partes iguales (hemistiquio).

El verso de Ovidio tiene un sentido semejante, pero referido a las lides del amor. Está sacado de uno de los libros amatorios de su autor, que significaron una revolución en las costumbres honestas que quería instaurar el emperador Augusto. Tal vez fue este libro uno de los que influyeron en la decisión de Augusto de desterrar a Ovidio a la costa del mar Negro, entre bárbaros (Cfr. Donec eris felix). No es sólo la diosa Fortuna quien ayuda y favorece al audaz, sino que además, Venus, la diosa del Amor, está de su lado.

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Esta oda está dedicada a un tal Licinio. Prescindiendo de quién fuera el tal Licinio, ya que no se ponen tampoco de acuerdo los estudiosos, haremos el comentario de la oda pensando en la palabra mediocritas. Si la traducimos por mediocridad, nos encontramos que en español tiene un sentido peyorativo, es decir, medianía, algo que no sobresale, o, como se dice vulgarmente, ni fu ni fa. Sin embargo el término correcto sería el justo medio, ese en el que está la virtud, como dice otro aforismo “in medio consistit virtus”, (número 72). Por eso tiene sentido llamar a la mediocritas con el apelativo aurea, es decir, dorada, o como traduce alguien “más preciosa que el oro”.

“Las ODAS” son, tal vez la obra más conocida de Horacio. El espíritu de Horacio era lírico, y por tanto sus mejores obras están entre las “odas”, en las que, imitando a Safo y a Alceo, toca todo tipo de temas, porque todos se prestan más o menos al lirismo. Fijó sus ritmos con vigor, y obtuvo de la lengua latina efectos admirables con una forma muy sobria. Las odas familiares son las que más se prestan, ya que tratan con gran finura de sus alegrías, de sus tristezas, de los consejos a sus amigos. Cuando habla de la naturaleza, se le nota que ama al campo por la tranquilidad que proporciona, no por sí mismo, como Virgilio. (Cfr. aforismo  Aliquando bonus dormitat Homerus)

Virgilio, Eneida, 3, 57

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Eneas en su huída de Troya por mar, recala en la Tracia. Allí quiso fundar una ciudad pero los arbustos cuando eran arrancados dejaban un reguero de sangre, lo que le hizo pensar que en aquellas tierras se había cometido un crimen en la persona de uno de los hijos de Príamo, Polidoro, que había llegado allí con una embajada para que le ayudase en su lucha contra los griegos. Sin embargo el rey Tracio se había subido al carro de los vencedores y se había quedado con todo el oro. Así que Eneas y sus compañeros se volvieron a embarcar para buscar otro lugar en el que fueran mejor acogidos.

“Toda persona tiene su precio: sólo hay que encontrarlo.” Es una frase muy común, cuando se habla de que hay tal o cual persona insobornable. Eso es lo que nos viene a decir Virgilio: El hambre de oro, de dinero, de riquezas, es algo que obliga a los mortales a hacer cualquier cosa. Virgilio le da el apelativo de sacra. Es decir, sagrada, dedicada a los dioses infernales, y por lo tanto, execrable, maldita.

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César Borgia, perteneciente a la famosa familia de los Borgia (en España se llamaban Borja), nació en Roma el año 1474, y era hijo del que más tarde sería Papa con el nombre de Alejandro VI. Esta familia tenía ramificaciones en el Levante español, ya que uno de sus miembros fue el Primer Duque de Gandía, título que heredó en el siglo XVI San Francisco de Borja.

Fue destinado por su padre a la Iglesia, y antes de los 20 años ya había sido nombrado protonotario apostólico (1488), obispo de Pamplona (1491) y arzobispo de Valencia (1492).

Su vida está llena de aventuras, ya que era el típico príncipe renacentista, que se aliaba con todo el mundo pero que rompía todos sus compromisos. En más de una ocasión tuvo que escapar de la muerte y de la prisión disfrazado. Tenía gran ansia de poder, y no soportaba que su hermano Juan fuera el duque de Gandía por delante de él, y tramó, según dicen, su asesinato. Después de la muerte de su hermano Juan fue el dueño de Roma junto con su hermana Lucrecia. Se le dispensó de los votos eclesiásticos y sucedió a su hermano en todos los cargos políticos del Vaticano. Tuvo gran influencia sobre su padre el Papa, y era él quien resolvía todos sus asuntos políticos. Como todos los príncipes renacentistas llevaba detrás de sí una gran caterva de aduladores, que, viendo su ambición, le acuñaron esta frase: “Aut Caesar aut nihil” como queriendo decir que no había de pararse hasta conseguir todo lo que se propusiese, escalando todos los cargos posibles.

La Santa Sede estaba en aquellos tiempos en guerra, tanto con los reyes de Francia como con los de Aragón, que a la vez eran los reyes de Nápoles, y con los otros estados de Italia, Florencia y Venecia. Sin embargo César se las ingenió para llevarse bien con todos, y como consecuencia de ello contrajo matrimonio con Carlota de Albret, hermana del último rey de Navarra.

Tanto por conquistas como por nombramientos de los distintos mandatarios llegó a ser uno de los príncipes más ricos y poderosos de Italia, y por tanto, también de los más odiados. Tuvo problemas con todos sus súbditos, y se dice que en el año 1503 trataron de envenenarlo, junto con su padre. Éste murió, pero César pudo sobrevivir, aunque fue desterrado por el siguiente Papa Julio II, y mandado a Castilla, donde el rey Fernando el Católico lo encerró en Medina del Campo. Pudo evadirse y se refugió en Navarra, donde reinaba su cuñado, a cuyas órdenes luchó contra Castilla en el sitio de Viana; aquí pereció el 12 de marzo de 1507.

Fue un personaje amoral, exento de remordimientos y de escrúpulos. Su vida está llena de leyendas, desde la que le hace asesino de su hermano Juan, hasta la que dice que junto con su padre fue envenenado para quitárselo de en medio. Era inteligente pero al mismo tiempo extremadamente tirano y ambicioso. Carecía de todo sentimiento elevado y generoso, como casi todos los príncipes de la Italia del siglo XV, pero César Borgia fue en todo excepcional, tanto que mereció la atención del escritor Macchiavello, que dijo de él que fue el hombre más grande de su tiempo, y lo eligió como protagonista de su obra El Príncipe. (Cfr. José Mª Iribarren, El porqué de los dichos, “César o nada” pág. 253)

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El emperador Claudio tenía una gran afición a los juegos del anfiteatro y a todas sus manifestaciones, tanto los que enfrentaban a personas entre sí, como los juegos de gladiadores, como otro tipo de juegos, cacerías, y naumaquias. Las naumaquias eran, como su nombre griego dice, peleas de barcos, que se solían hacer en lagos, ya fueran naturales o artificiales. Incluso había posibilidad de inundar los anfiteatros para llevar a cabo este tipo de espectáculos.

En la expresión Ave, Caesar, morituri te salutant, la palabra ave quiere decir el saludo, la bienvenida, deseando salud a la persona a la que se dirige. Lo mismo que el verbo salutant, que tiene la misma raíz que la palabra española salud, y tiene que ver con salvación. Por tanto, para entender el episodio que nos cuenta Suetonio en la biografía del emperador Claudio hay que tener en cuenta esta etimología. En resumidas cuentas, lo que le dicen los luchadores es que desean que el Emperador Claudio tenga salud. Como Claudio les responde que también se la desea a ellos, ellos entienden que los está indultando, ya que las peleas que se hacían tanto en los anfiteatros como en las naumaquias eran a muerte. Por eso se ponen tan contentos.

Todo el mundo conoce la afición de los romanos a los espectáculos sangrientos, y se ha extendido por todo el mundo su gusto por las peleas de gladiadores. Pero no eran los únicos espectáculos a los que asistían, sino que nos ha quedado constancia de que también tenían afición a otros espectáculos, por los diferentes edificios destinados a ello. Por ejemplo eran muy aficionados al teatro, y así nos encontramos con magníficos edificios en los que se representaban las obras de los trágico y cómicos griegos, pero también de los romanos Plauto y Terencio. Como ejemplo podemos citar el teatro de Mérida, en el que se representan todos los años varias obras clásicas dentro del festival de teatro clásico, o el de Segóbriga, en la provincia de Cuenca, donde desde el año 1983 se viene celebrando el Festival juvenil europeo de teatro grecolatino, extendido hoy a otras sedes repartidas por toda España. Recientemente se ha recuperado para las representaciones teatrales del Festival Juvenil el teatro de la ciudad romana de Clunia, en la provincia de Burgos

Tenían grandes edificios destinados a las carreras de cuadrigas, los circos o hipódromos. Uno de ellos se conserva en Mérida, que tiene más de 400 m. de largo. Por eso no podemos decir que los romanos sólo eran aficionados a los espectáculos sangrientos. Se puede ver en todo su esplendor una de estas carreras en los circos o hipódromos en la película Ben Hur.

Para ampliar los conocimientos sobre este tema , v. José M. Corbí, Lecturas romanas, cap. 26, “Panem et circenses”; Paoli, Urbs, caps. XXIII, Los juegos circenses, y XXIV, El teatro. Carlos Fisas, Frases que han hecho historia, De. Planeta, 6ª edición, pág. 34 ss.

Comentario

Viene a cuento esta afirmación cuando se trata de la pronunciación que tienen los distintos idiomas de las consonantes B y V. Hay idiomas que las distinguen muy bien en su pronunciación, y así el uso ortográfico está solucionado. Sin embargo en español no hay distinción entre la pronunciación de estas dos letras. De esa forma los españoles pronunciaban la palabra latina vivere (vivir) igual que la palabra bibere (beber). De ahí la afirmación antedicha. Es común entre los Centroeuropeos el sentir que los españoles tomamos la vida a juerga y jarana, y, sobre todo, bebida.

En los tiempos de las guerra de religión, los españoles, para no quedarse atrás también inventaron su aforismo referente a la pronunciación de las letras, en este caso de la V, que los alemanes pronuncian como F: “Miseri Germani quibus Deus verus est Deus ferus” que quiere decir: “Desgraciados los alemanes, para quienes el Dios verdadero es un Dios feroz”

Entre la obras de Horacio se cuentan los “EPODOS”, 17 obras de juventud, escritas entre los años 41 y 30 a. C., en los que Horacio imita, con temas romanos, los metros y el espíritu del griego Archiloco. Son poemas cortos escritos en dísticos yámbicos. Sus temas son: 1.- Los que se dirigen contra personas concretas; 2.- los que simplemente sirven de distracción; 3.-los epodos cívicos, 4.- los epodos amorosos y báquicos. Entre todos el más famoso es el “Beatus ille qui procul negotiis…”, (“Dichoso aquel que de pleitos alejado…”), que sirvió de inspiración a Fray Luis de León para su “Oda a la vida retirada” que comienza con estas palabras

Se parece mucho a nuestro refrán español quien da primero da dos veces, como queriendo decir que al hacer algo rápidamente, en primer lugar, consigue dos beneficios: el primero es que lo hace en seguida y que el que lo va a recibir no tiene que esperar, y el segundo, que no deja que los demás metan baza en lo que está haciendo, por lo que se queda sólo en el negocio. Sin embargo el aforismo de Publio Siro se refiere a los favores que puede hacer uno a los necesitados. No se trata de hacerse esperar, sino que han de hacerse rápidamente, ya que de esa forma se hace dos veces el favor: una al hacerlo y otro al no hacer esperar al que lo está necesitando urgentemente.

"No dejes para mañana lo que puedas hacer hoy”, nos advierte el refrán español. El mensaje de esta oda de Horacio, que tiene como colofón el famoso aforismo carpe diem, es muy claro. No sabemos lo que vamos a vivir, no sabemos si podremos disfrutar del día de mañana, no sabemos si lo que dejamos para mañana lo podremos llevar a cabo o se quedará sin hacer. Por eso tenemos que aprovechar el tiempo presente que es el único que existe, pero que al mismo tiempo es fugaz: “Mientras estamos hablando, he aquí que el tiempo, envidioso, se nos escapa”, dice Horacio. El pasado ya no existe, ya no podemos modificarlo, se nos ha ido de las manos. El futuro todavía no ha llegado, y no sabemos si llegará. Sólo tenemos el presente, pero tan fugaz, que en seguida se convierte en pasado y es el futuro quien se convierte en presente. Por eso, carpe diem, aprovecha el día de hoy.

Marcial, en su epigrama nº 15 del libro I. nos hace una interpretación de este aforismo de Horacio:

Comentario

Cuentan que Cicerón pronunció esta frase al ser atacado en diciembre del año 43 a. C. por unos sicarios a sueldo de Marco Antonio en su quinta de Formias, con el fin de darle muerte.

Esta expresión nos recuerda a las grandes ideas de la filosofía aristotélica sobre Dios: el primer motor, la primera causa (Causa causarum: causa de las causas). Efectivamente, un escritor como Cicerón, que fue capaz de vulgarizar la filosofía griega en Roma, que creó un vocabulario latino para poder expresar los conceptos filosóficos sin tener que echar mano de los vocablos griegos, tuvo que tener muy presente al gran genio de la filosofía griega: Aristóteles.

Al principio, como lo muestran sus escritos siguió la filosofía estoica, que proclamaba la superioridad de la razón sobre los instintos y pasiones, de una manera práctica, armonizándolo con el ideal romano. En los tratado políticos (De re publica, De legibus) sigue a Platón por lo menos en sus títulos, aunque utiliza muchas de las ideas estoicas.

Sin embargo podemos decir que Cicerón, al estudiar la filosofía griega, no se quedó con una doctrina concreta, sino que fue ecléctico, es decir, tomaba de cada una de las corrientes ideológicas lo que pensaba que iba mejor con el ideal romano. 

Algunos han pensado que los filósofos estoicos eran unos precursores del cristianismo, que también pone por debajo de la razón las pasiones y los instintos de las personas. Da la impresión de que Cicerón había llegado, influido tal vez por Aristóteles, al conocimiento de un único Dios, ese ser del que dependen todos los demás seres, esa causa de la que proceden todas las demás.

Comentario

“Los tres libros Sobre los deberes (De oficiis) de inspiración estoica, muestran, con un curioso espíritu jurídico, los conflictos entre lo honesto y lo útil, y sacrifican el interés personal ante la ley natural de la sociedad” (Jean Bayet, Literatura latina).

Marcus Tullius Cicero (106 - 43 a. C.) nació en Arpino, una pequeña población del sur de Roma, que había sido también la cuna de Mario, el vencedor de Yugurta, tío de César y fundador del partido democrático o popular, antagonista del partido aristocrático o del Senado. La familia de Cicerón pertenecía al “ordo equestris”, que era la clase acomodada de Roma. Pero era un “homo novus” es decir, que no pertenecía a la nobleza patricia de la Urbe. Sin embargo, con su genio oratorio llegó a escalar las más altas cimas de la clase política romana.

Su instrucción fue más amplia de lo que solía ser habitual para los romanos de su tiempo. Estudió filosofía, que entonces abarcaba todas las ciencias; se interesó por los trabajos de los jurisconsultos y por los problemas técnicos de la elocuencia. Sus idas al foro donde Antonio y Craso defendían sus pleitos completaron su formación. Debutó con una audacia extrema, tomando la palabra contra Hortensio en el año 81, y atacando en el 80 a. C. a Crisógono, un poderoso secuaz del todopoderoso Sila, que había acusado a Publio Roscio, ciudadano de Ameria, del asesinato de su padre, y al que Cicerón defendió. No tenía nada que perder, y sí mucho que ganar si obtenía la victoria, cosa que sucedió.

Es cierto que las familias patricias de Roma de los Metelo y los Pompeyo le apoyaban. Sin embargo consideró más prudente pasar un tiempo en Grecia lejos de las posibles represalias de Sila. Allí encontró a Molón de Rodas, un maestro que le ayudó a fijar el tono de su elocuencia. Los procedimientos de la elocuencia asiática estaban ya pasando de moda y eran sustituidos por la oratoria de la escuela de Rodas, que, sin renunciar a la brillantez ni a la abundancia de términos y conceptos, daba a la palabra una apariencia más clásica.

En el año 77 a. C. regresó a Roma, y en seguida Cicerón adquirió reputación y clientela como abogado. De esta forma pudo entrar en el “cursus honorum”, es decir, en la carrera política. Quería darse a conocer, y la mejor manera era la de defender causas penales o acusar a personas corruptas. Una de ellas fue el pretor de Sicilia, Verres, acusado de concusión, al que atacó en los célebres discursos conocidos con el nombre de “Verrinas”. Muy pronto intentó, en medio de las crecientes agitaciones, lograr el acuerdo entre los dos órdenes más poderosos de Roma: “ordo senatorius” y “ordo equestris”. En el año 63 fue elegido cónsul, y en el ejercicio de su consulado sofocó la “Conjuración de Catilina”, un golpe de estado protagonizado por un noble, Catilina, que quería terminar con la república y hacerse con el poder. Durante este episodio se gesta la animadversión que se tenían los dos más grandes hombres de la parte central del siglo I a. C.: César y Cicerón. El partido demócrata de César le volvió la espalda. 

Provocó los celos de Pompeyo, las iras de Clodio, y consiguió que los triunviros César, Pompeyo y Craso lo abandonaran. Cuando César fue elegido cónsul logró que fuera desterrado por haber mandado ejecutar sin juicio a los cómplices de Catilina. Al año siguiente (57 a. C.) volvió con todos los honores, pero ya no tenía ninguna fuerza en la política. Sólo se le encomendó el gobierno de la provincia de Cilicia (51 - 50 a. C.). Durante la guerra civil entre César y Pompeyo se declaró abiertamente partidario de Pompeyo, a pesar de que César quería tenerle más de amigo que de enemigo. Después de la victoria de César en Farsalia, éste perdonó a Cicerón, pero ya no tenía nada que hacer: su estrella había perdido todo su brillo. El asesinato de César en los Idus de Marzo del año 44 le llenó de alegría. Se creyó de nuevo a la cabeza del estado y atacó a Marco Antonio, que quería suceder al dictador, con 14 discursos que, por imitación de los de Demóstenes contra el rey Filipo de Macedonia, se conocen con el nombre de “Filípicas”. Con ello favoreció sin querer los planes del joven Octavio: cuando éste y Marco Antonio se unieron con Lépido y formaron el segundo triunvirato, Cicerón fue proscrito. Fue alcanzado en su huida y asesinado. Afrontó la muerte con valor el día 7 de diciembre del año 43 a. C. Se dice que antes de morir dijo la siguiente frase: “Causa causarum miserere mei”. “Causa de las causas ten compasión de mí”.

“No era ni héroe ni santo, pero sí uno de los romanos más estimables de su tiempo” (Laurand). En toda la antigüedad no hay otro hombre que sea tan conocido como Cicerón. Su correspondencia nos hace penetrar en su intimidad. Se ven con facilidad sus defectos, y a veces se queda uno con eso solamente: su vanidad insaciable, su impresionabilidad. Tenía grandes cualidades, y algunas muy raras en los hombres de su tiempo: era un hombre honesto en una época de corrupción en que los gobernadores robaban descaradamente en sus provincias. Fue bueno, paciente, amable, charlador alegre, simpático. Literato sin igual y hombre de estudio, amigo de los libros que hubiera preferido para vivir un momento histórico más tranquilo, se encontró inmerso en varias guerras civiles y golpes de estado. En estas circunstancias no podía triunfar. Pero merece más estima desde el punto de vista moral que su vencedor, César, el gran organizador.

Durante el consulado de Cicerón (año 63 a. C.) tuvo lugar la conjuración de Catilina. Tal vez se refiere a estos momentos cuando habla del período en que yo goberné la república. Aquella conjuración, un golpe de estado que puso en peligro la estabilidad republicana, fue descubierta y atajada por Cicerón en el senado, con los famosos discursos llamados Las Catilinarias. El primero de los cuatro comienza con aquellas palabras Quousque tandem, Catilina, abutere patientia nostra? Quamdiu iste furor tuus nos eludet?” (Cfr. el comentario a este aforismo).

Comentario

A buen hambre no hay pan duro. Lo que hace falta para que sepa buena la comida, cualquiera que sea, es tener hambre. No ha de ser determinante para tener una vida feliz la clase de comida de que se puede disponer en un momento concreto. Esto sólo les pasa a los que viven para comer. El hombre, como dijo Sócrates, no debe dejarse llevar por las pasiones, sino que debe comer para vivir. De esta manera todo sabrá bien, y se disfrutará más de la comida.

Cicerón también se distinguió en comentarios filosóficos. Era un hombre preocupado por todo lo de su tiempo, y en Roma había muchos filósofos griegos, llegados incluso como esclavos, y que se dedicaban a propalar las doctrinas de Epicuro, Pitágoras, Aristóteles, y de los demás filósofos griegos. El poeta Lucrecio, en su obra De rerum natura comenta la doctrina epicúrea sobre la vida, la religión, los dioses, las formación del mundo, etc.

Cicerón se muestra ecléctico. Estudia y comenta todas las doctrinas, y se queda con lo que a él le parece lo mejor. Pero el mayor mérito de Cicerón es el haber acuñado un lenguaje de tipo filosófico auténticamente latino, que no tuviera que estar siempre al amparo del léxico griego.

Tiene obras filosóficas como De re publica, De legibus, De finibus, De officiis, etc. Al retirarse de la política se encerró en su villa de Túsculum, donde escribió las Tusculanae disputationes. El último año de su vida, dedicó a su amigo Atticus dos opúsculos filosóficos, el uno sobre la vejez: Cato Maior, de senectute, y el otro sobre la amistad: Laelius, de amicitia. 

Los dos están escritos en forma de diálogo, con unos personajes que intercambian opiniones. En el De senectute  el protagonista es Catón el Viejo (Cato Maior), ya que estaba considerado como el hombre que llegó a una edad excepcional (83 años) pero que al mismo tiempo conservaba todas las ilusiones de la juventud.

En el De amicitia, el protagonista es Cayo Laelio, que había tenido fama en su amistad con P. Cornelio Escipión, el Africano, y Cicerón lo  pone a la altura de las parejas de amigos más celebres de la antigüedad.

Comentario

 Verres era un personaje que se había hecho odioso por sus continuas muestras de crueldad y falta de sentido cívico. Cuando fue nombrado propretor en la provincia de Sicilia, sus arbitrariedades llegaron al sumum. Era una persona que deseaba sobre todo tener obras de arte, e iba saqueando todos los santuarios allí por donde pasaba. Antes de ser nombrado propretor en la provincia de Sicilia hizo lo mismo en la provincia de África. Además se enriqueció de una manera rápida e ilegal, robando a los particulares, confiscando el trigo y comprando por muy poco precio casas, joyas, y todo tipo de bienes. Los habitantes de Sicilia, sufridores de todas estas atrocidades, contrataron a Cicerón para que le acusara ante el tribunal de concusión. Cicerón fue desgranando una por una todas sus fechorías, de manera que, por consejo de sus abogados, entre los que se encontraba uno de los mejores, rival de Cicerón, Hortensio, se desterró voluntariamente, probablemente a Massilia (Marsella), con mucho de su botín, sobre todo lo que se podía llevar fácilmente.

Todo este pillaje iba acompañado de una crueldad ilimitada para con los que no querían dejarse robar y los que estaban en contra de su manera de actuar. Cicerón no pudo menos que dejarle en evidencia. Parece ser que el mero hecho de que un siciliano dijera que era ciudadano romano era motivo suficiente para ser torturado. Cicerón lo expresa de una manera cruda en estas palabras que comentamos.

 Para un habitante de Italia lo más importante era pertenecer a esa élite que componía la ciudadanía romana. Hubo guerras para conseguirla. Recordemos las que hacia los años 90 a. C. hubieron de soportar los Romanos contra los demás pueblos de Italia por esta cuestión. Los Itálicos eran aliados de Roma, pero sólo con las obligaciones de ayudar a los ejércitos romanos en las dificultades, sin que hubiera otro tipo de contraprestación. Pues bien, incluso esa categoría de personas no era nada para Verres, que no la tenía en cuenta, y en su afán de enriquecerse no paraba mientes en la dignidad de las personas.

Las Verrinas son los cinco discursos contra Verres (In Verres orationes V) que tenía preparados Cicerón como acusación particular en el proceso que se siguió contra él después de que éste hubiera sido gobernador en Sicilia. No tuvo que pronunciar más que el primero, que no era otra cosa que una recapitulación de lo que habían testificado los acusadores, con tal cantidad de testimonios de culpabilidad, que Verres, avergonzado y abrumado, se desterró voluntariamente.

El ser ciudadano romano llevaba consigo una serie de derechos ("iura") y de deberes ("munera").

 Se podía perder el derecho de ciudadanía si no se cumplía con las obligaciones asignadas ("capitis deminutio maxima"). De esa manera se perdía la personalidad civil.

En Los hechos de los Apóstoles (c. 16, vv. 35 - 39) se cuenta un episodio que ilustra lo que quiere decir ser ciudadano romano. San Pablo había llegado a Filippos, que es la primera ciudad de esta parte de Macedonia, colonia romana. Allí, juntamente con su discípulo Silas había sido azotado y encarcelado por los pretores, al ser acusados de perturbar la paz.

Comentario

Se trata de la conclusión a la que llegó Descartes para poder basar su filosofía en algo absolutamente cierto, de lo que no podía dudar. Se trata del procedimiento llamado duda metódica.

La duda es necesaria para toda investigación, y se puede considerar como el método y el motor que hace que el hombre llegue al conocimiento de nuevas realidades. Si no duda no investigará. Ésta es la llamada duda metódica, la que sirve de método para la investigación y la ciencia.

Pero Descartes va más allá: para construir el edificio filosófico hay que comenzar por destruir lo que se había levantado, quizá, sobre estructuras movibles y poco seguras. Descartes había observado que en muchas ocasiones no podía fiarse de las percepciones de sus sentidos, ya que no podía distinguir si había sido en realidad o en sueños. “Yo me resolví a suponer o fingir que todas las cosas que en algún tiempo habían entrado en mi espíritu no tenían más verdad que las ilusiones de mis sueños” (Discours de la Méthode, 4ª parte).

Descartes duda o quiere dudar de la verdad de todos sus conocimientos, experimentales y racionales, de los sentidos y de la conciencia. Por eso, un poco más adelante escribe: “Dudo de que yo esté aquí, cerca del fuego con este papel entre las manos, de que extienda esta mano con un fin y propósito deliberado y que la vea.”.

Por fin llega a la conclusión: “Mas en seguida advertí que mientras yo quería pensar que todo era falso, era necesario que yo, que esto pensaba, fuese alguna cosa; y, notando que esta verdad, pienso luego existo, era una verdad tan firme y segura que todas las suposiciones más extravagantes de los escépticos no eran poderosas a destruirla, juzgué que sin escrúpulo la podía tomar por el primer principio de la filosofía que yo buscaba”. (Cfr. Carlos Fisas, Frases que han hecho historia, Ed. Planeta, 6ª edición, pág. 157 ss.)

Comentario

Los hechos son muy tozudos y pertinaces. No se les puede rebatir con argumentos, ya que algo que ha sucedido no puede ser que no haya sucedido. Por muchos argumentos y razonamientos que se hagan no se puede modificar un hecho. A todos nos gustaría cambiar ciertos episodios de nuestra historia o de nuestra vida con los que no nos sentimos identificados; nos gustaría que ciertas personas no hubieran existido; nos gustaría no haber llevado a cabo ciertas actuaciones; en fin, nos gustaría que algo que se está produciendo no llegara a su fin. Sin embargo nada de eso lo podemos cambiar por medio de razonamientos, aunque seamos los mejores argumentadores del mundo.

En algunas ocasiones se ha oído o leído en los medios de comunicación emplear la palabra presunto refiriéndose a un hecho: el presunto cadáver. El que una persona haya muerto no es una presunción, sino una realidad. Será presunta la manera como ha ocurrido, la persona que lo ha realizado, las circunstancias, la identificación del cuerpo, etc.; pero que es un cadáver, no hay duda.

Comentario

Se refiere a una época en que la política y la religión iban cogidas de la mano. En esa época, el siglo XVI los reyes y los príncipes de los estados guerreaban por causas religiosas.

Lutero, a mediados del siglo XVI fundó la religión protestante, porque no estaba de acuerdo con la doctrina de Roma sobre las indulgencias, y en el año 1540 proclamó el manifiesto protestante clavando sus tesis en la puerta de la catedral de Nuremberg. 

La Iglesia católica, y, sobre todo, los obispos, tenía muchas posesiones, en contra de lo que su fundador Jesús de Nazaret había predicado, ya que la pobreza era una de las características de la Iglesia. Si los príncipes abrazaban la nueva doctrina y expulsaban a los obispos católicos, podían adueñarse de todas las posesiones y pertenencias de la Iglesia y de sus miembros. 

Comenzó así una serie de conversiones a la nueva religión por parte de los príncipes protestantes, que se creían con derecho a apoderarse de los bienes de quienes no abrazaran el protestantismo. Por eso exigían que los fieles que vivían en los reinos que ellos gobernaban practicasen su misma religión.

Comentario

Cicerón pronunció los discursos llamados Filípicas (14) contra Marco Antonio, entre los años 44 y 43 a. C., cuando se dio cuenta de que quien había tomado el relevo de César en el gobierno de Roma, Marco Antonio, no volvía a instaurar la república, que había sido el argumento para asesinar a César. 

Llamó así a estos discursos por influencia de Demóstenes, el gran orador griego, que había pronunciado los discursos contra Filipo de Macedonia, padre de Alejandro Magno, cuando se quería apoderar de Atenas. También Cicerón trató de que los habitantes de Roma se sublevaran contra el triunvirato que habían formado Marco Antonio, Octavio y Lépido, pero no lo consiguió, y el 7 de diciembre del año 43 a. C. fue asesinado por unos sicarios a sueldo de Marco Antonio y con el sentimiento de Octavio.

En español tenemos un dicho que puede ilustrar este aforismo latino: La ignorancia es atrevida. Todos los hombres están expuestos a equivocarse. La Biblia dice que hasta el justo peca 7 veces al día. Sin embargo sólo los necios defienden su equivocación con un atrevimiento digno del más sabio de los sabios. Los que lo son de verdad se dan cuenta en seguida del error y quieren subsanarlo. Por lo menos se han dado cuenta de que han metido la pata y lo tendrán en cuenta para el futuro.

Cicerón fue ante todo, un gran abogado. Primero de pleitos; más tarde fue criminalista. Los procesos criminales eran muy populares en Roma y afectaban a la vida política, sobre todo si se trataba de un personaje conocido y una acusación importante: concusión, (“In Verrem” <”Verrinas”>, “Pro Frontio”, “Pro Flacco”, “Pro Rabirio Postumo”); lesa república o alta traición (“Pro Rabirio perduellionis reo”, “Pro Sulla”); maniobras electorales (“Pro Murena”, “Pro Planctio”). En otras ocasiones la defensa propiciaba un enfrentamiento entre los dos partidos principales: (“Pro Roscio Amerino”, “Pro Sextio” “Pro Coelio”, “Pro Milone”).

Los discursos propiamente políticos forman cuatro grupos:

1.- En favor de Pompeyo (“De imperio Cn. Pompei” <66 a. C.>)

2.- Discursos consulares (63 a. C.) (In Rulum de lege agraria” <3 discursos>; “In Catilinam” <4 discursos> “Catilinarias”). El primer discurso de los cuatro contra Catilina comienza con esa frase que se ha hecho célebre: “Quousque tandem, Catilina, abutere patientia nostra? Quamdiu furor iste tuus nos eludet?” (“¿Hasta cuándo, Catilina, vas a seguir abusando de nuestra paciencia? ¿Cuánto tiempo seguirá burlándose de nosotros esta furia que te caracteriza?”). Probablemente Cicerón tenía preparado otro comienzo para este discurso, pero al ver que Catilina, el golpista, se presentaba en el Senado como senador que era y que tenía derecho a ello, cambió el principio con esas frases que se han hecho célebres y que atacan directamente al traidor.

3.- Discursos del “retorno del destierro”, (57 a. C.)para dar gracias al senado y al pueblo por la vuelta y para poder entrar a tomar posesión de sus bienes.

4.- Las “14 Filípicas” (del 2 - IX - 44 al 21 - IV - 43) son discursos, unos reales y otros ficticios, redactados a modo de panfletos para ser difundidos por toda Italia y levantar los ánimos contra la indignidad moral y los proyectos sin escrúpulos de Marco Antonio.

A excepción de las “Catilinarias” y las “Filípicas” en que el calor patriótico y la inspiración llena de odio son admirables, las arengas políticas no añaden gloria a la elocuencia de Cicerón. Los discursos judiciales, por el contrario, son el triunfo de Cicerón, por la variedad de los efectos, propios de una viva imaginación.

Podemos decir que Cicerón es el más grande de los oradores de Roma, y eso que tanto antes como durante y después de él los hubo muy buenos. No podemos apreciar el mérito de Cicerón sólo con sus discursos escritos, ya que lo importante y principal era el tono con que se pronunciaban. Sin embargo algo sí que nos queda. Tenía una habilidad especial y un tacto exquisito para evitar choques en el auditorio y ganar su simpatía; para disponer las pruebas. Fue el más espiritual de los romanos de su tiempo. Describe y retrata a sus personajes de una manera perfecta. Producía en el auditorio un efecto demoledor, de manera que sus amigos le dejaban hablar en último lugar.

Los discursos de Cicerón contra Catilina han sido fuente inagotable de aforismos, de dichos que han quedado como refranes. Por eso encontramos muchos de ellos aquí. Sirva lo que se dirá más adelante. Quousque tandem, Catilina, abutere patientia nostra?

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En la antigua república romana los pretores eran los magistrados encargados de impartir la justicia. Todos los que tenían algún pleito acudían a ellos para que se los resolviesen. Algunos eran tan simples que no merecían hacerles caso. Los pretores se dedicaban a cosas más importantes.

Durante la república Roma estaba gobernada por los miembros de la clase política llamados LOS MAGISTRADOS. Éstos tenían unas atribuciones determinadas según el rango y el grado. Había magistrados superiores (cónsul y pretor) y magistrados inferiores (cuestor y edil) además de los censores y los tribunos de la plebe.

Cicerón, en su tratado sobre las leyes, "De legibus", habla sobre las atribuciones de los distintos magistrados.

Sean los EDILES los encargados de la ciudad, de los víveres, de los juegos solemnes; éste será el primer paso para ellos, si quieren subir grados en la carrera de los honores. Los CENSORES anoten en el censo la edad de las personas, sus hijos, su servidumbre, su dinero; velen por los templos de la ciudad, por los comicios, por las conducciones de agua, por el tesoro público y los impuestos; distribuyan el conjunto del pueblo en tribus; distribuyan a todas las personas de toda edad, clase y condición; repartan a los jóvenes en aptos para ser soldados, unos de infantería y otros de caballería; prohíban que haya solteros; rijan las costumbres del pueblo; no permitan que los indeseables formen parte del senado. Los Censores serán dos, y desempeñarán la magistratura durante cinco años.

Los demás magistrados sólo durarán un año, y así será siempre.

El PRETOR ha de ser el juez y administrador de la justicia, y juzgará los asuntos privados o mandará que se denuncien. Será el guardián del derecho civil; su número será el que decrete el senado y ordene el pueblo, y todos tendrán el mismo poder. Sólo dos personas tendrán el mando supremo: son los que están por delante de todos, y por eso se les ha de llamar PRETORES (de "prae-eo"); son los que juzgan, y por eso se les ha de llamar IUDICES; son los que toman decisiones ("consilia"), y por eso se les ha de llamar CONSULES. En campaña tendrán el mando  supremo y no estarán sometidos a nadie. Deben tener como suprema ley la salvación del pueblo. Nadie podrá ser cónsul de nuevo si no hay un intervalo de diez años. Mantendrán la edad para ser cónsul de acuerdo con la ley.

Pero en el momento en que haya una guerra grave o discordia entre ciudadanos, uno solo, y no por más de seis meses, si lo ordena el senado, tendrá el mismo poder que los dos cónsules, y será el MAGISTER POPULI. Tendrá a un ayudante que esté al frente de la caballería: MAGISTER EQUITUM.

Los que la plebe nombre para su defensa contra la violencia, y para su protección, en número de diez serán los TRIBUNOS. Lo que éstos impidan y lo que hayan propuesto a la plebe será respetado; los tribunos serán inviolables: nunca estará la plebe sin tribunos. Los tribunos tendrán el derecho de convocar al pueblo, y los cónsules, los pretores, el dictador y el maestre de la caballería, a los patricios. También los tribunos tendrán el derecho de convocar a los patricios. 

Comentario

En Español tenemos el refrán “morir con las botas puestas”, que quiere decir lo mismo que el aforismo citado. Se trata de que cada uno sea consecuente con el papel que le ha tocado desempeñar en la vida, y que no se deje llevar por las indisposiciones pasajeras, sino que cumpla su cometido hasta el final.

A muchos actores de teatro y de cine se les pregunta que hasta cuándo van a seguir en la escena; y la respuesta siempre es la misma: “hasta que el cuerpo aguante”. Lo mismo se puede decir de muchos profesores, investigadores, etc. Uno de los ejemplos más llamativos es el de Santiago Ramón y Cajal, investigador español, premio Nobel de medicina, que siguió trabajando mientras se estaba muriendo, anotando todo lo que sentía. 

Vespasiano pertenecía a la familia de los Flavios, y gobernó Roma desde el año 69 de nuestra era al 79. Era el jefe de las legiones de Judea, y bajo su nombre fue vencido el tercero de los emperadores elegidos por el ejército (Galba, Otón y Vitelio). Era nieto de un centurión e hijo de un publicano, que se dedicaba a cobrar los impuestos; se presentó como un hombre providencial en un momento en que Roma se encontraba desgobernada y a merced del ejército. Creó la dinastía de los Flavios, entre los que se encuentran sus dos hijos, Tito (79 - 81) y Domiciano (81 - 96), que le suceden en el gobierno. A él se debe la construcción del Anfiteatro Flavio, más conocido como El Coliseo, porque se construyó al lado de donde se encontraba una estatua colosal de Nerón, conocida como El coloso. Durante el gobierno de Vespasiano, el año 70 fue conquistada y destruida la ciudad santa de los judíos, Jerusalén. Fue su hijo Tito quien mandaba el ejército que lo llevó a cabo. En el arco de Tito se pueden ver relieves que representan escenas de dicha conquista y destrucción: el arca de la alianza, el candelabro de los siete brazos, etc. Vespasiano fue un buen emperador, y dejó llenas las arcas del erario público. (Cfr. Carlos Fisas, Frases que han hecho historia, Ed. Planeta, 6ª edición, pág. 195 ss.)

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Los Cartagineses, oriundos de la costa oriental mediterránea, Fenicia, se habían asentado en el norte de África y habían fundado la ciudad de Cartago, que, a mediados del siglo III a. C. pretendía la hegemonía marítima del Mediterráneo occidental. Los Romanos tomaron las apetencias imperialistas de los Cartagineses como ofensa personal y trataron de pararles los pies. A partir del año 264 a. C. y durante todo lo que quedaba del siglo III, se desarrollaron las dos primeras Guerras Púnicas entre los romanos y los Cartagineses. En las dos salieron vencedores los Romanos. La I Guerra Púnica terminó el año 241 a. C. con la batalla naval de Las Islas Egates, al norte de Sicilia, y la II Guerra Púnica, en la que intervino el gran general cartaginés Aníbal, el año 202 con la batalla de Zama.

Aunque al ser vencedores tenían ciertas prerrogativas con respecto a los Cartagineses, los Romanos no las tenían todas consigo. Cartago seguía siendo en el norte de África algo así como una piedra en el zapato, que les recordaba siempre las dificultades que habían sufrido en las dos guerras anteriores. Por eso no es extraño que Catón, personaje importante en la sociedad y el senado romano de aquellos tiempos, y que era conocido con el sobrenombre de Censorius, es decir, El Censor, terminara siempre todas sus intervenciones en el Senado, viniera o no a cuento, con la misma frase: “Ceterum censeo, patres conscripti, Carthaginem esse delendam”, que quiere decir: “Por lo demás, senadores, pienso que Cartago ha de ser destruida”. Esta frase ha quedado reducida a la que estamos comentando: Delenda est Carthago.

Durante las Guerra Púnicas los Romanos habían sufrido mucho, pero también habían aprendido lecciones inolvidables de valor, de solidaridad, de heroísmo, de austeridad. Por eso, Escipión Nasica, uno de los miembros de la numerosa familia de los Escipiones temía que si los Cartagineses desaparecían, los Romanos no volverían a practicar esas virtudes. Ése es el motivo por el que él no decía lo mismo que Catón, sino todo lo contrario: Hay que conservar Cartago. Mientras exista Cartago, no nos podremos dormir en los laureles, tendremos que estar unidos y bien preparados, para que no nos cojan desprevenidos.

Catón, el Censor, como le llamaban porque había dejado huella cuando desempeñó dicho cargo, era el prototipo de romano, austero, frugal, justo y honrado, celoso de lo suyo, de lo de su país, y campeón de la antigüedad romana, preocupado por evitar la corrupción que venía de la cultura griega. Trató de cerrar las fronteras a todo lo que viniera del exterior, ya que, según él, sería el fin de lo que él entendía por romano.

Cicerón le dedica una de sus obras del fin de su vida, una pequeña reflexión filosófica sobre la vejez en su Cato maior de senectute. Catón fue uno de los romanos más longevos, ya que vivió 85 años, edad muy avanzada para aquella época, desde el año 234 al 149 a. C. No consiguió ver su sueño ya que Cartago fue destruida por Escipión el Africano el año 146 a. C., hecho que puso fin a la III Guerra Púnica, y a la amenaza de los Cartagineses.

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En Español hay un dicho “marear la perdiz” que quiere decir algo parecido. ¡Cuántas veces mientras se está discutiendo si merece la pena llevar a cabo una empresa se pasa el tiempo y desaparece la ocasión de realizarlo!

Divide et impera

Comentario

Según el rey Luis XI de Francia es necesario para poder gobernar que los que se opongan no estén unidos, ya que de esa manera al no ponerse de acuerdo entre ellos serán enemigos pequeños y se podrán sacar adelante las normas de gobierno que se crean convenientes. 

Éste aforismo se refiere fundamentalmente a cuestiones guerreras. Si el enemigo está dividido, se podrá ir luchando varias veces con enemigos pequeños en lugar de hacerlo una sola vez con un enemigo numeroso. Esto lo entendió muy bien el Horacio (romano) en la pelea que sostuvieron los romanos contra los sabinos en tiempos del rey Tulio Hostilio.

Comentario

El aforismo que comentamos es lo mismo que la ley del Talión, pero en sentido positivo. Espero recibir una compensación a lo que estoy haciendo, si te doy algo quiero recibir algo semejante, del mismo valor. No es un hecho desinteresado, no es un dar sin compromiso de devolución, sino que es un hacer y un dar que espera a cambio, por lo menos, algo del mismo valor o importancia que lo hecho o dado.

“Ojo por ojo y diente por diente”, “anima por anima”, dice la “Ley del Talión”, o lo que es lo mismo, la “ley de la compensación”. En los códigos penales de la antigüedad era muy común castigar al delincuente con la misma pena con la que habría dañado al agredido. También era muy común en el derecho de guerra de los pueblos antiguos. Al principio parece que esta ley fue beneficiosa, ya que se solían cometer atrocidades contra los vencidos, y de esa manera sólo se les aplicaba lo que habían hecho contra los vencedores. Es la primera restricción puesta ala pasión salvaje que los poetas paganos llamaban “placer de dioses”.

El Pueblo Hebreo no conocía otra ley que ésta para los delitos de sangre, y este hecho se menciona en distintos pasajes de la Biblia, como en este, del capítulo XXI del libro del Éxodo, en que se describe perfectamente la Ley del Talión: “Mas si se siguiere su muerte, pagará alma por alma, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, golpe por golpe”. También en el capítulo XXIV del libro del Levítico se dice: “El que hiriere a alguno de sus conciudadanos, como hizo, así se hará con él. Quebradura por quebradura, ojo por ojo, diente por diente restituirá. Cual fuere el mal que hubiere hecho, tal se le obligará a sufrir”.

Los griegos y los romanos también usaron esta ley, ya que les parecía justo que una persona que había infligido un daño a una persona, sufriera, por lo menos, el mismo castigo. Los romanos lo incluyeron en su código legal, llamado “ley de las XII tablas”, que fue redactado por diez magistrados (decemviri de legibus faciundis) entre los años 451 y 449 a. C. Dejaban otra salida: si había entendimiento entre las dos partes, se podía rescatar por dinero el castigo a que se había hecho acreedor: “si membrum rupsit ni cum eo pacit, talio esto”. Entre los romanos estuvo vigente durante bastante tiempo, porque en tiempo de Catón, que murió en el año 149 a. C., todavía se daban casos de su aplicación: “si quis membrum rupit aut os fregit, talione proximus adnatus ulciscitur”: “si alguien ha roto un miembro o ha fracturado un hueso, el pariente más cercano se venga con la ley del Talión”.

Justiniano, en su célebre código, quiso que, a continuación de la recopilación de las leyes del Derecho Romano, aparecieran también los trabajos de los jurisconsultos, tratados más extensos, y se dedicó a recopilar, extractando, sistematizando y modernizando los comentarios de los expertos en leyes, que se habían dedicado a ampliar los preceptos simples de las leyes. A este conjunto de tratados legales le dio el nombre de Digesto o Digesta, que se daba a los tratados muy extensos sobre el Derecho. También recibió el nombre griego de PandektaV (Pandectas), que significa contener todo.

Comentario

En la educación de las personas no podemos poner límite ni al aprendizaje, ni al tiempo destinado a aprender, ni a los maestros que nos han de enseñar. De todos se aprende y se reciben enseñanzas. Todos los seres de la naturaleza nos están hablando continuamente, y, si sabemos escucharlos nos dicen y enseñan muchas cosas. Ha habido sabios en el mundo que han sabido escuchar estas voces que se levantan permanentemente desde todos los lados, y, gracias a ellos ha avanzado la ciencia, y se han llevado a cabo descubrimientos que ya estaban en la naturaleza. Curiosamente todas estas personas que han sabido oír las voces de la naturaleza, han sido las más humildes, y no se daban importancia. 

Si de todos los seres de la naturaleza podemos aprender, ¿qué no será de los seres humanos?. De todos se puede aprender. De los niños, de los adultos, de los menos inteligentes, de los sabios. Sólo hay que saber estar atento para conseguirlo. 

Sin embargo Séneca nos aconseja que nos rodeemos de personas que puedan tener algo que decirnos, algo que enseñarnos. Conseguiremos de esa manera dos cosas: aprenderemos de ellos, y al mismo tiempo podrán ellos aprender de nosotros, si tienen los ojos y los oídos atentos.

Comentario

Una canción popular española dice los siguiente:

Ovidio (Publio Ovidio Nasón, 43 a. C. - 18 d.C.) sabía muy bien todas estas cosas. Había vivido en la felicidad cuando tenía el respeto de Augusto, y cuando recibía el aplauso de toda la sociedad, e, incluso, de la corte. Era un poeta que tenía el don del virtuosismo versificador. Se podría decir que hablaba en verso, ya que lo hacía con tal facilidad que los versos le salían sin querer.

Sin embargo, por motivos poco claros, en el año 8 d. C. una orden del emperador Augusto le desterró a un lugar remoto, a las orillas del mar Negro (el Ponto Euxino), cerca de la desembocadura del río Danubio, lo que entonces se llamaba Tomes y hoy es Constanza en Rumanía. En aquellos tiempos era un país bárbaro, y allí murió sin haber conseguido el perdón del emperador.

Augusto había tomado como distintivo de su gobierno la regeneración moral de las costumbre de los ciudadanos. Proclamó unas leyes sobre la represión del adulterio y sobre la obligatoriedad del matrimonio. Ovidio compuso unos poemas galantes sobre cuestiones delicadas: Amores y Arte de amar, que parece ser que no fueron del todo del gusto del emperador, porque según él, eran dos obras escandalosas que no ayudaban a que las costumbres romanas se regeneraran. Esto es lo que dice el escritor romano Aurelius Victor:”Poetam Ovidium pro eo quod tres libellos amatoriae artis conscripsit exilio damnavit Augustus”: Augusto castigó al poeta Ovidio con el destierro porque escribió tres libros sobre el arte de amar. Sin embargo el destierro llegó nueve años después de que fueran publicadas tales obras. 

Ovidio sabía cuáles habían sido las razones que había tenido Augusto para desterrarlo, pero no quiso desvelarlo ni a sus mejores amigos que habrían podido interceder por él ante el emperador, y, tal vez, habría sido perdonado, o por lo menos, podría haber sido trasladado a otro lugar menos inhóspito. No parece que haya sido el motivo literario el causante del destierro.

Parece ser que las razones eran otras, y mucho más serias que las meramente literarias y morales.

Hay quien dice que fue por culpa de la esposa de Augusto, Livia, que trataba de que los herederos en el gobierno de Roma fueran sus hijos, concretamente Tiberio, y no los herederos directos de Augusto, entre ellos su nieto Agrippa Postumus, al que primero adoptó como hijo y más tarde desheredó y desterró. Esto llegó a oídos de Ovidio, que, según se dice, tuvo interés en que volviera del destierro, y fue testigo del intento de envenenamiento por parte de Livia, para desembarazarse definitivamente de él.

Sidonio Apollinar desvela que Ovidio había sido amante de la hija que Augusto tuvo con Scribonia, Julia; o, por lo menos, había sido cómplice de sus amores. Sin embargo no parece que fuera desterrado por esto, ya que las fechas no concuerdan.

La nieta de Augusto, Julia, hija de la anterior, tenía una conducta bastante escandalosa, y Ovidio habría sido sorprendido ayudándola en sus amoríos, incluso prestándole su propia casa para que pudiera estar con uno de sus amantes. Augusto habría echado toda la responsabilidad de los devaneos de su nieta en Ovidio, por lo que fue desterrado.

Tal vez Ovidio había asistido a una ceremonia exclusiva de las mujeres en la fiesta de la Buena Diosa en la que, según los ritos del culto, en algunos momentos las mujeres estaban desnudas, y él habría visto a Livia desnuda.

Algunos autores aducen como causa del destierro de Ovidio razones religiosas, como que habría participado en ceremonias adivinatorias clandestinas donde se revelaba la próxima muerte de Augusto y la ascensión al trono de Agripa. De donde en algunos círculos se piensa que Ovidio era un oponente al régimen de Augusto y que participaba en reuniones de tendencia neopitagórica, sospechosas para los poderes públicos.

El caso es que Ovidio fue desterrado, y por mucho que hizo, escribiendo a todos sus amigos en las obras que se llaman Tristes y Pónticas, no consiguió volver. No sólo fue desterrado, sino que alguna de sus obras, como Arte de amar fue abolida y expurgada de las bibliotecas. Sólo le quedaba el consuelo de que no había perdido ni sus bienes ni sus derechos como ciudadano romano, entre ellos el de hacer testamento.

Comentario

Los seis primeros poemas del libro tercero de las Odas son poemas cívicos, en los que trata, como si fuese una unidad de cuestiones de tipo moral. Entre ellos, trata del patriotismo, de la dignidad de servir e, incluso, de morir por la patria.

Horacio mismo había estado en el ejército. Después del asesinato de César, Bruto se había trasladado a Atenas, ya que consideraba que Italia era poco segura para él. Había sido uno de los asesinos de César, y el testigo de éste había sido cogido por Marco Antonio, a quien no veía con buenos ojos. En Atenas seguía las enseñanzas de filosofía y retórica como muchos jóvenes romanos, entre los que se encontraba Horacio. Todos estos sentían la legalidad republicana y estaban dispuestos a defenderla, por lo que acogieron a Bruto con gran entusiasmo. Horacio no era de los que se metían en situaciones comprometidas, sino que se mantenía seguro en sus propias convicciones. Sin embargo, como joven que era, se dejó inflamar por los ardores republicanos, y, cuando Bruto se decidió a reclutar a los jóvenes nobles para defender la república, se fijó en Horacio y le nombró tribuno militar.

Su propio testimonio es ilustrativo: “Estos movimientos políticos me llevaron, a mí que era totalmente inexperto en las cuestiones de la guerra civil, a unas armas que no habrían de oponerse a los brazos de César Augusto”. Parece que no era de los dispuestos a luchar hasta la muerte. Se dio cuenta de que no podía nada su ejército dirigido por Bruto y Casio contra el que habían preparado Marco Antonio y Octavio Augusto, y arrojó el escudo detrás de él sin gloria, en el momento de la derrota de Filippos. Sin embargo, aunque habla de todo esto sin ninguna traba, y parece que no debía avergonzarse de ello, esta actitud no casa con la que expresa en el aforismo que comentamos.

Sufrió las consecuencias de haber participado en la guerra en el bando de los perdedores, pero se benefició de la amnistía decretada por Octavio, y, ya que era pobre, se dedicó a componer versos. Perdió sus tierras de la Lucania, pero conservó suficiente dinero como para comprar una plaza de secretario del tesoro, lo que le daba libertad económica para dedicarse a su auténtica vocación: empleado publico que en sus ratos libres componía versos.

Comentario

Está comprobado que todos hablamos de lo que tenemos dentro, de lo que ocupa nuestro pensamiento. No podemos disimular lo que nos preocupa, o las causas por las que estamos alegres. No nos hace falta preparar un razonamiento que ya hemos madurado durante mucho tiempo porque es algo que nos toca directamente. Y saltaremos en seguida si nos apuntan algo sobre ello.

Comentario

Se da sobre todo en los niños. Ha ocurrido algo que no es del agrado de las personas mayores. Los niños están callados, y el adulto les va mirando uno por uno, sin decidirse a acusar a ninguno de ellos, o simplemente para darles tiempo a que se delaten por algún gesto o palabra inoportuna. Siempre hay alguno que no puede más y salta para excusarse diciendo que él no ha sido, mientras que los demás están callados, tranquilos, esperando la investigación de la persona mayor. Éste se ha delatado al querer excusarse.

Comentario

En este aforismo, Horacio se vanagloria de su trabajo de poeta reconocido, y dice que será recordado por él durante muchos siglos, tantos que superarán a las pirámides de Egipto. En su época ya hacía 3000 años que existían, y desde entonces a ahora han pasado otros 2000. ¿Cuántos monumentos hechos por las manos del hombre, de piedra, de bronce, etc. han dejado de existir? A todos ellos los afectan las inclemencias meteorológicas, los vientos, las lluvias, los hielos, los cambios de temperatura, y, en nuestra época, la polución, la suciedad del aire, la contaminación. Sin embargo a los versos de Horacio no le afecta nada de eso, siguen tan frescos como el día que salieron de su cálamo. Bien dice que ha levantado un monumento más duradero que el bronce.

Comentario

“Cada uno es hijo de sus obras”, hace decir Cervantes a don Quijote en su primera salida, cuando encuentra a un hombre azotando a un muchacho. don Quijote, en nombre de la caballería le ordena que deje de golpearle y que le pague lo que le debe. El muchacho no está conforme porque el hombre en cuestión no es un caballero y no cumplirá lo que promete: “Importa poco eso —respondió don Quijote—, que Haldudos puede haber caballeros; cuanto más que cada uno es hijo de sus obras”. (Don Quijote de la Mancha, primera parte, capítulo 4

También Sancho Panza tiene a mano esta expresión para indicar que él es quien se ha hecho a sí mismo: “Yo no estoy preñado de nadie —respondió Sancho—, ni soy hombre que dejaría empreñar, del rey que fuese, y, aunque pobre, soy cristiano viejo y no debo nada a nadie; y si ínsulas deseo, otros desean otras cosas peores, y cada uno es hijo de sus obras”. (Don Quijote de la Mancha, primera parte, capítulo 47)

Por supuesto, si alguien es hijo de sus obras para don Quijote, ésa es Dulcinea:

Un refrán español dice: “En la cama que te hagas, en ésa dormirás”. Es decir, que hay que tener en vista lo que se quiere ser en el futuro, para ir poniendo los medios en el presente. En Estados Unidos de América se puso de moda a principios del siglo XX el “self made man”, el hombre hecho a sí mismo, una persona que, partiendo de cero ha llegado a las más altas cumbres de la riqueza y el poder. Se puede citar como ejemplo más característico a Rockefeller, que sin ser nadie, consiguió llegar a ser el dueño de todo un emporio económico.

Salustio, en esta carta a César se refiere, cómo no, al dictador, que había sido su amigo y su valedor en momentos turbios de su vida. Y es posible que, al afirmar esto de César, tuviera razón, ya que se dice de él que siempre tuvo en su punto de mira lo que quería ser y hacer en el futuro, y todo lo que hacía lo orientaba hacia ese fin.

La vida de Salustio se desarrolla durante el siglo I a. C. (86 - 35) coincidiendo con el período de más cruda rivalidad en las guerra civiles, primero en las de César y Pompeyo, y, más tarde, en las que siguieron a la muerte de César por mantener la legalidad republicana.

C. Salustius Crispus nació de una familia plebeya en Amiternum (Sabinia). En seguida soñó con escribir historia, pero fue arrastrado a la política.

Después de haber sido cuestor, fue tribuno de la plebe (52 a. C.) y entró a formar parte del Senado. No fue digno de tales cargos, ya que en el año 50 a. C. el Censor Appius le expulsó del Senado por sus malas costumbres. 

A pesar de todo, como era partidario de César, pudo, con su beneplácito, volver a ingresar en el "cursus honorum": César le nombró cuestor en el año 49 a. C. y de esa manera reingresó en el Senado. A continuación ejerció diversos cargos militares.

César le envió a la Campania para sofocar la revuelta de las legiones, cosa que no logró, y estuvo a punto de ser asesinado. Más tarde (46 a. C.) fue enviado como procónsul a África, de donde sacó la documentación para su libro "Bellum Iugurthinum", y, sobre todo, mucho dinero.

Fue acusado de concusión (utilizar la influencia de tener un cargo público en beneficio propio) pero logró ser absuelto. Se construyó un suntuoso palacio en el Quirinal, rodeado de magníficos jardines: "Horti Salustiani".

Vivió todavía diez años más, apartado de los negocios públicos y dedicado a escribir sus libros de historia, como él mismo apunta al comienzo de la "Conjuración de Catilina".

Se había casado con Terencia, repudiada por Cicerón. Murió el año 35 a. C.

Escribió tres obras: dos monografías históricas: "La Conjuración de Catilina" y "La Guerra de Yugurta", y una obra histórica de tipo general: "Las Historias", de las que no nos quedan más que fragmentos.

En "De Coniuratione Catilinae" cuenta la conjuración que ocurrió el año 63 a.  C. desmantelada por el cónsul Cicerón. Salustio escribe cosas conocidas por todos y ocurridas hace poco tiempo; a pesar del preámbulo filosófico no acorde con su vida, denuncia en esta obra la corrupción de las costumbres y de la vida política  romana. Comete algunos errores, sea por contarlo de memoria sin verificarlo, sea porque lo hace a propósito, pues no es imparcial. Disminuye la  importancia de  Cicerón, aunque parezca que le hace justicia (le llama "optimus consul"). Presenta a César como que no estuvo metido en la conjuración, y, tal vez, sea esta justificación de César la finalidad de la obra.

"Bellum  Iugurthinum" es un intento de mostrar la corrupción de la  aristocracia romana y de paso justificar el partido demócrata, tomando como pretexto la guerra del rey de los Númidas, Yugurta, contra Roma, ocurrida entre  los años 112 y 106 a. C. Al no comprobar los datos recogidos, presenta numerosas inexactitudes.

Salustio imita a Tucídides buscando como él las causas de los sucesos. Pero no es imparcial; escribe para demostrar: quiere justificar al partido democrático y denigrar al aristocrático.

En sus obras se aprecia una preocupación tal vez excesiva por la moral; sin embargo esta preocupación es meramente teórica. Sus declaraciones virtuosas y sus invectivas contra el vicio contrastan con lo que se sabe de su vida.

Sabe sacar a la luz hechos importantes y dejar a un lado los que no tienen  interés. Los discursos, en gran parte inventados, tienen por finalidad pintar las situaciones y los caracteres. Son hábiles y están bien compuestos. Tiene retratos característicos: Catilina, Aurelia Orestila,...

Comentario

José Mª Iribarren, El porqué de los dichos: “Vísteme despacio que tengo prisa” (pág. 243 - 244).

Como se ve, se trata de un proverbio más antiguo, procedente de los griegos, pero que el emperador Augusto utilizaba con bastante frecuencia.

Como dice Iribarren, también se ha atribuido el refrán español “Vísteme despacio que tengo prisa” a distintos reyes o cortesanos, desde Carlos III a Fernando VII.

Comentario

Se refiere este episodio a la toma de Troya por los griegos, por medio del caballo de Troya. Entre los guerreros que tomaron parte en esta conquista estaba Pirro, hijo de Aquiles. Recordemos que éste había sido matado por Paris de un flechazo en el talón, único punto vulnerable. 

PurroV significa en griego pelirrojo, que es como apodaban a Aquiles cuando su madre Tetis le escondió en la isla de Skyros porque conocía el destino que le esperaba a su hijo en la guerra de Troya, es decir, que sabía que iba a morir. Por eso lo disfrazó de mujer y, con el nombre de Pirra, porque era pelirrojo, se lo envió al rey Lycomedes, a la isla de Skyros, para que viviese con él y con sus cinco hijas. Una de las hijas, Deidamía, lo descubrió y tuvo amores con él, de los que nació un hijo, llamado también Pirro o Neoptolemo.

En este pasaje vemos a Pirro vencer a cuantos troyanos se le ponen por delante, ya que tenía una gran fuerza, heredada de su padre. No había camino, ya que todo él estaba obstaculizado por los troyanos, que no se dejaban conquistar fácilmente. Sin embargo, la fuerza estaba del lado de los griegos, y precisamente por esa fuerza es por la que se va abriendo camino la tropa invasora. 

Comentario

Es uno de los principios en que ha de basarse todos los modos de la educación y del trato con los niños y jóvenes. Aparentemente en muchas ocasiones una forma suave de decir las reprimendas hace más efecto que el castigo, por duro que sea. No se trata de dejar pasar las conductas no recomendables, ni se trata tampoco de infligir serios castigos a los transgresores. De lo que se trata es de corregir conductas y de poner las bases para un buen comportamiento en el futuro. Y eso se consigue muchas veces si se trata al niño o al joven con cariño, y haciéndole ver lo equivocado de su actuación.

Comentario

La palabra fin puede tener dos sentidos, y los dos tienen cabida en este comentario: el primero es el término de algo, y cuando algo se consigue terminar, se dice que se ha coronado la obra. Cuando antaño se cubrían aguas en una casa, es decir, que se ponía el tejado, se acostumbraba a enarbolar una bandera en la cúspide, o, si se estaba en un pueblo, una rama de árbol.

La otra acepción es la de la finalidad, o sea, el objetivo que se pretende con la obra. Conseguir ese objetivo es lo que hará que la obra esté completa, será su coronación.

Fedro, Fábulae Aesopicae, 5, 8

Comentario

La ocasión la pintan calva” No podemos decir que hemos cogido la ocasión por los pelos, ya que no los tiene. 

En una estrofa de uno de los poemas Fortuna plango vulnera, de la colección Carmina Burana, escritos en latín durante la época medieval, se puede leer

Comentario

Este sería el comentario, según el poeta latino Persio, al aforismo que hemos visto antes Carpe diem. El tiempo se escapa, huye, no se le puede detener, ya que mientras estás diciéndolo se está yendo. Por tanto, hay que vivir, hay que buscar las cosas agradables, porque el tiempo de los muertos, de la ceniza y de que hablen de nosotros llegará sin que nos demos cuenta.